La Teoría del cambio de la Fundación Tandana es inusual debido a nuestro enfoque en cómo interactuamos y en las relaciones interculturales, que son a la vez la base de nuestro trabajo y un fin en sí mismas. Numerosas organizaciones usan Teorías del cambio para trazar la serie de pasos e intervenciones que conducen a sus objetivos a largo plazo y los cambios sociales deseados. Típicamente, una teoría del cambio se basa en vínculos causales y se fundamentadas en la lógica instrumental. A menudo se asocia con el intento de controlar los asuntos humanos como si estuviéramos haciendo algo. La tentación de llevar el modo de fabricación a los asuntos humanos es perenne, debido a la frustración por la imprevisibilidad, la irreversibilidad y el anonimato de la acción; sin embargo, si la lógica instrumental controla lo que hacemos, estamos obligados a aceptar cualquier medio para fines dados, la justificación de la violencia, la pérdida de sentido y el fracaso inevitable, porque el curso real de los eventos está obligadamente lleno de lo inesperado. En la Fundación Tandana, nos esforzamos por introducir el modo de acción, que es cómo nos relacionamos entre nosotros en libertad, cuando no buscamos dominar a otro, sino revelarnos, engrosar redes de relaciones humanas y dar vida a los principios, junto con el modo de fabricación, para guiar nuestro trabajo. La acción es impredecible, irreversible y anónima, pero también brinda oportunidades, como el cumplimiento de promesas y el perdón, para reparar errores y ofrecer rendición de cuentas. Debido a que confiamos en la acción, nuestro trabajo no encaja perfectamente en modelos lineales de causa y efecto. Sin embargo, sabemos que lo que hacemos tiene resultados importantes. Nuestra teoría del cambio se basa en la experiencia, compartiendo lo que hemos visto surgir de nuestro trabajo. También está abierto a una variedad de resultados positivos que se muestran de diferentes maneras para diferentes personas. A pesar de las fallas del trabajo de desarrollo tradicional, el ejemplo de la Fundación Tandana muestra que el trabajo comunitario, realizado desde una orientación personal, puede generar cambios positivos.
Con sus relaciones interculturales, respetuosas, responsables y fondos que recauda de una variedad de donantes, Tandana apoya las iniciativas comunitarias. Numerosas contribuciones pequeñas provienen de donantes individuales, mientras que algunas donaciones más grandes provienen de determinadas personas. Las organizaciones, como las fundaciones familiares y las iglesias, a menudo contribuyen para proyectos determinados, y las organizaciones que otorgan fondos a veces financian ciertas iniciativas. Las iniciativas son tan variadas como las prioridades de las comunidades que colaboran con Tandana. Pozos, bancos de granos, huertos, grupos de microcréditos de Ahorros para el Cambio, clases de alfabetización, talleres de liderazgo, apoyo a las empresas de asociaciones de mujeres y apoyo a una asociación ambiental que protege los bosques, reduce la demanda de leña, previene la erosión y la reforestación, son ejemplos de algunas iniciativas en que Tandana ha trabajado con comunidades en Mali. Becas, atención médica, centros comunitarios, edificios escolares, huertos, sistemas de agua y campos deportivos son algunos de los programas y proyectos en que Tandana se ha asociado con las comunidades ecuatorianas para hacerlos posibles.
Con sus relaciones interculturales y voluntarias responsables, respetuosas y responsables, Tandana crea programas interculturales de voluntariado. Más de 2,000 voluntarios, con edades entre ocho y ochenta y tres años, han participado en los programas de voluntariado de Tandana. La gran mayoría de ellos provienen de los Estados Unidos o Canadá, pero algunos, de otros países, incluidos Ecuador, el Reino Unido y Uganda, también han participado. Desde 2009-2012, coordinamos cinco programas de voluntariado con alto impacto en Mali, hasta que la inseguridad para los extranjeros nos obligó a suspender estos programas en espera de mayor seguridad para los visitantes en la región. En Ecuador, cada año coordinamos alrededor de quince programas de voluntariado. Típicamente, cerca de cuatro de estos son programas de inscripción abierta, en los que las personas se registran y se centran en la atención de salud o en hortalizas. Organizamos los programas restantes específicamente para grupos existentes provenientes de escuelas, universidades, programas de maestro hortelano, etc. Los voluntarios, o las organizaciones o instituciones que organizan los programas con nosotros, pagan una cuota para poder participar. Utilizamos las cuotas para comprar materiales u otras necesidades de los proyectos en los que trabajan los grupos y también para cubrir los costos de alimentación, alojamiento, transporte y actividad de los voluntarios y para contribuir a los costos generales que hacen posible los programas de voluntariado. Los voluntarios trabajan junto con los miembros de la comunidad en proyectos que las comunidades han propuesto y también tienen oportunidades de participar en una variedad de actividades culturales y conocer a los residentes locales de manera informal. Las familias locales reciben a algunos voluntarios en sus hogares, mientras que otros grupos se alojan en centros comunitarios, hostales u hoteles. Tandana también ofrece pasantías y becas para aquellos que desean ser voluntarios de tres meses a un año o incluso más. Pasantes y becarios de los Estados Unidos, Mali, Francia, Australia y Perú se han ofrecido como voluntarios en Ecuador.
Las iniciativas comunitarias y los programas de voluntariado se refuerzan mutuamente, ya que los voluntarios contribuyen a las iniciativas y la oportunidad de hacerlo enriquece las experiencias de los voluntarios. Los voluntarios también a menudo se sienten motivados a hacer donaciones después de participar, generando más fondos que pueden usarse para apoyar iniciativas comunitarias. Hasta junio de 2018, los participantes anteriores en programas de voluntariado de inscripción abierta habían donado un promedio de $ 1,304.43 por persona. Así, los programas de voluntariado y el financiamiento de iniciativas comunitarias se apoyan mutuamente.
Los miembros de la comunidad mejoran y experimentan su efectividad
Uno de los resultados de apoyar iniciativas comunitarias de manera respetuosa es que los miembros de la comunidad mejoran y experimentan su propia efectividad en la creación de cambios positivos. Segundo Moreta explica: “haces que pongan de su parte, y eso también los hace sentir importantes y que lo que están haciendo es su trabajo. Y cuando algo es nuestro, lo valoramos más. Y la comunidad, al participar, lo cuidará más y lo valorará más”. Y prosigue:
Siempre estás tratando de obtener participación, colaboración, unión en las comunidades. Siempre estás valorando lo que tienen las comunidades. Uno no dice que lo traerá todo de Otavalo; uno ve lo que la comunidad tiene y en lo que puede contribuir. Entonces, con estas preguntas de valoración y participación, está uno ayudando a las comunidades a mantener estas cosas.
Los líderes comunitarios en Ecuador a menudo enfatizan la iniciativa de la comunidad para emprender proyectos, demostrando que se ven a sí mismos como agentes efectivos. Humberto Burga, presidente de Muenala, en Ecuador, así lo dice: “Siempre nos falta algo; nunca estamos satisfechos Pero no solo estamos esperando que alguien nos dé, también ponemos de nuestra parte. Como pudieron ver, el camino está todo enlodado, así que hemos estado pensando en trabajar en componerlo”. Con respecto al centro comunitario, señaló, “pusimos algunos recursos para comenzar el edificio, y Tandana nos ayudó a terminarlo”. Maria Perugachi relató:
El sueño de todos los miembros de la comunidad era expandir el estadio. Todos ponemos nuestro grano de arena, la comunidad, la fundación. Todos los jóvenes y los padres querían una cancha moderna. Al principio esto fue algo muy difícil, pero gracias al apoyo de Tandana, se hizo realidad, y ahora lo tenemos, y paso a paso lo seguiremos mejorando.
María Panamá nos cuenta: “En el tanque, trabajamos mucho y ya pusimos las tuberías y accesorios, los grifos, por lo que ya hemos invertido mucho en este proyecto”. Y enfatiza “aquellos de nosotros que vivimos aquí, sabemos lo que necesitamos, qué proyectos queremos hacer. Siempre estamos tratando de mejorar la comunidad, de hacer buenas obras”.
En Mali, las sesiones de capacitación para los comités de gestión son parte de la mayoría de los proyectos, mientras que otros, como el programa de alfabetización de mujeres y los talleres de liderazgo, se centran directamente en el aprendizaje. Este aprendizaje incrementa las habilidades de los miembros de la comunidad y el sentido de lo que pueden lograr. Housseyni Pamateck, Supervisor Local de Tandana, dijo: “cuando estás en el comité, hay capacitación, cómo llenar las hojas, cómo hablar frente a todos, cómo usar las palabras. Entra en los corazones de todos. Y todos se dan cuenta, este trabajo es para mí”. Más aún, “cuando capacitamos a un comité de gestión, invitamos a todos, y todos aprenden a hablar frente a otros y a dejar que todos hablen, y a no tener miedo” (Pamateck, Housseyni). Kessia Kouriba explicó algunos de los resultados de la experiencia con estas capacitaciones:
Las mujeres que vinieron aquí, han recibido capacitación con Ahorros para el Cambio, alfabetización, liderazgo. Han tenido muchas capacitaciones, y en sus aldeas, ellas son las que capacitan a otras mujeres en liderazgo. Lo hacen todo y están acostumbradas. Pero una mujer que no ha seguido Ahorros para el Cambio o alfabetización, si le hacemos preguntas, no hablará… No hablarán delante de un grupo. Son Ahorros para el Cambio y alfabetización, y los talleres de liderazgo lo que les facilita hablar frente a los demás.
Moussa Tembiné lo corrobora:
En mi pueblo hoy, cuando hay una reunión, todos saben la importancia de la reunión y todos dicen lo que piensan. Especialmente las mujeres. Antes de que llegara Tandana, no tenían un grupo y las mujeres no hablaban en las reuniones. Ahora, gracias a la animación y capacitación de grupos, las mujeres tienen una reunión cada semana y, cuando hay una asamblea en la aldea, dan su punto de vista.
Kadidia Kassogué lo confirma: “las mujeres también hablan. Todos hablamos. Todos tratamos de entendernos.” Ousmane Tembiné destacó la importancia de lo que aprendió como Secretario de la Asociación Ambiental de Olouguelemo: “Antes de la asociación, nunca recibimos capacitación del jefe de silvicultura. Aprendimos mucho, y eso es gracias a la fundación. Incluso si me fuera de la asociación, todavía tendría el conocimiento que he adquirido”. La experiencia en la gestión de proyectos prepara a los miembros de la comunidad para asumir proyectos con otros socios también. Housseyni Pamateck lo explica:
Si va a venir un extranjero, antes de llegar, el comité ya está unido y listo para hablar con cualquier asociado. Antes, si llegaba una ONG, no se movilizaban sino hasta el último minuto. Cuando veían al asociado, comenzaban a trabajar… Incluso si vienen otras ONG, saben cómo formar un comité, tener una reunión y tomarse las cosas en serio.
La participación en el manejo de iniciativas comunitarias aumenta la efectividad de los miembros de la comunidad para crear cambios positivos y conciencia de esa efectividad.
Las comunidades mejoran bajo sus propios términos
Dado que los miembros de la comunidad trabajan juntos, a través de sus propios procesos, como las asambleas de las aldeas, las reuniones del consejo comunitario y las reuniones de los comités, para definir sus prioridades y planificar las iniciativas que desean emprender, la realización de estas iniciativas generalmente produce cambios que ellos describen como positivos. Manuel Perugachi lo explica así: “Lo que me ha gustado es que, desde que conocimos a Tandana, la comunidad ha avanzado mucho. ¿Recuerdas cómo era la entrada al centro comunitario? Hemos seguido avanzando cada vez más y cambiando”. Maria Perugachi señaló: “Gracias a usted y a la Fundación, la comunidad ha avanzado económicamente con nuestros proyectos… gracias a esta fundación tuvimos la oportunidad de hacer pequeños proyectos que beneficiaron a nuestros residentes”. Carmen Morán dice: “todo ha cambiado con la ayuda de Tandana. Antes ni siquiera teníamos un centro comunitario como este. Tandana también ayudó con este y otros proyectos. Todo ha cambiado. Los árboles ahora se han convertido en un bosque. Los plantamos con Tandana. Humberto Burga confirmó: “la comunidad ha cambiado positivamente; por ejemplo, la infraestructura. Nuestro centro comunitario se habría quedado sin pintar, sin terminar”. Ada Kanambaye señala que las mujeres han progresado mucho a través de actividades con Tandana: “la situación de las mujeres está cambiando mucho. Con la fundación, las mujeres están menos cansadas. Somos más limpios. Ahora tenemos nuestros propios préstamos a través de Ahorros para el Cambio. Tenemos el banco de algodón. Hay mucho progreso”. Anouh Tembiné nos explica: “Muchas cosas han cambiado en nuestro pueblo gracias a Tandana. Muchas mujeres aprendieron a leer y escribir. También ha habido muchos beneficios a través de las diferentes actividades. Ahora se satisfacen muchas necesidades”. Mamoudou Pamateck relata que los problemas se han resuelto: “Hubo muchos problemas antes. Los cocineros tenían que comprar madera porque era muy difícil encontrar leña. Además, para la construcción, no había madera para construir. Pero ahora, cuando podas tus árboles, puedes seguir podando y obtener leña. Además, no había animales en los alrededores, pero ahora están regresando”. Hawa Pamateck también informó de problemas resueltos: “Desde que nos hicimos amigos de Yalema [Anna], nuestra aldea ha cambiado por completo. Tuvimos problemas con los pozos y necesitábamos un banco de cereales. Ahora no tenemos problemas” (La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”).
La concientización de los voluntarios se expande
Cuando los programas de voluntariado intercultural son creados de manera respetuosa y responsable, expanden la sensibilización de los voluntarios, tanto sobre sí mismos como sobre los demás. Peter Graves describió cómo sus hijos, que participaron en los programas de voluntariado de Tandana cuando eran adolescentes y cuando tenían veinte años, aumentaron su concientización: “sus actitudes, su ética de trabajo, su sentido de la bondad general hacia la humanidad, y también sin prejuicios. Mucho de eso surge de la experiencia aquí y los lleva a otras experiencias en la vida y también como líderes en sus comunidades”. Zach Graves, uno de los hijos de Peter, lo confirma:
He estado expuesto a una comunidad en la que no había estado antes, y eso me ha abierto los ojos a una mirada y una visión del mundo realmente diferentes… Nunca he realmente sido expuesto a la pobreza, ni a diferentes formas de vida o culturas diferentes. Así que siento que Tandana y mis experiencias en Ecuador realmente me abrieron los ojos al hecho que hay personas que son muy diferentes a nosotros pero que también son similares en muchos aspectos.
Bob Herring, quien trajo a un grupo de estudiantes a Ecuador para un programa de voluntariado en Tandana, explicó que recibió “la afirmación de algunas de mis creencias fundamentales de que todos somos hermanos y hermanas en esto juntos y tenemos que descubrir un forma de hacerlo funcionar” y también, “he aprendido que a mi edad, no quiero decir edad avanzada, todavía puedo escalar una montaña, y todavía puedo cavar una zanja, y puedo aún arrastrar rocas, y que en algunos aspectos quizás los mejores años están aún por delante”. Carrie Starcher, una voluntaria de horticultura, señala: “Trabajar con la Fundación Tandana aportó una experiencia incomparable en las tradiciones de la cultura ecuatoriana y en la vida cotidiana de su gente” (Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”). JP Nelson, quien llevó a su familia a ser voluntarios, dijo: “Para las personas que buscan expandir en gran medida su comprensión de los lazos comunes de la humanidad mientras aprenden sobre el pueblo Otavaleño y sus tradiciones y condiciones actuales, les recomiendo Tandana” (ibídem). Julie Lundquist, que participó en un programa de atención de salud, respondió: “Gracias por las múltiples interacciones y oportunidades que nos brindaron para ayudarnos a obtener más información sobre la cultura y las condiciones de vida de la gente de Otavalo. Aprecio enormemente las numerosas oportunidades para vislumbrar tantas perspectivas diferentes: hombre/mujer, chamán, estudiante, enfermera, esposa, etc. ” (ibídem.). Katy Cloutier, una voluntaria adolescente, reflexionó: “Vivir en las comunidades de Otavalo me mostró que hay muchas maneras de vivir. Me di cuenta de que las cosas pequeñas, que son tan importantes para mí en mi vida, son tan pequeñas en comparación con todo lo demás en el mundo”. La sensibilización de los voluntarios sobre sí mismos y sobre los demás, con otras formas de vivir, pensar y ser, se expande.
Las comunidades fortalecen sus culturas
Cuando se crean programas de voluntariado con respeto a las culturas locales, las comunidades continúan fortaleciendo sus culturas, a veces revitalizando aspectos que se están perdiendo. Cuando los visitantes extranjeros muestran interés y apreciación por las culturas locales, especialmente aquellas que han sido marginadas en su contexto nacional, se alienta a los miembros de la comunidad a seguirlas valorando y revitalizando. En Ecuador, los pueblos indígenas Kichwa Otavalo constituyen la mayoría, y a veces la totalidad, de las comunidades que trabajan con Tandana. Como pueblos indígenas, han experimentado gran racismo y desdén por su idioma, tradiciones, estilos de vida e identidad de la mayoría mestiza. Se realizan muchos esfuerzos para fortalecer y mantener las costumbres de Kichwa Otavalo y hay un resurgimiento del orgullo por la identidad indígena, que se muestra especialmente en el vestido y los peinados que los como Kichwa Otavalos, pero muchas personas expresan preocupación por la disminución percibida del interés en mantener su cultura e idioma. Esta preocupación es expresada por muchas personas Kichwa Otavalo que entrevisté. Maria Perugachi así lo explica:
Mi cultura, con el paso de los años, está desapareciendo. Ahora hay jóvenes a los que no les gusta usar ropa indígena. Quieren usar ropa mestiza. Dicen que es más fácil vestirse y también es más fácil de adquirir, ya que nuestra ropa indígena es cara… Hay grandes cambios: los niños se cortan el pelo, no conservan su trenza ni su vestimenta. Se están perdiendo costumbres. Hay momentos en los que queremos volver a vivir estas tradiciones, pero hay algunas personas que ya no quieren vivir en esta cultura. El 50% quiere conservarla y el 50% quiere cambiar, diciendo que este es el presente y que necesitamos cambiar. Pero tenemos que seguir viviendo esto, día tras día.
Mónica López estuvo de acuerdo:
Creo que ser parte de la cultura indígena de Otavalo es algo muy importante y, lamentablemente, hoy se está perdiendo. Las personas son guiadas por influencias externas y abandonan la cultura. La cultura de Otavalo siempre ha sido importante porque es una cultura indigena que no debe perderse. Su lenguaje, su vestimenta, todo eso debería fortalecerse, porque eso nos caracteriza, y lo considero importante.
Manuel Perugachi dijo que su cultura “se está perdiendo, y ahora la gente está tratando de recuperarla. Espero que podamos recuperarla, como estábamos antes”. Maria Esther Manrrique sugirió: “Entre los jóvenes, hablan de ello, el estilo es así. Creo que se dejan convencer, pero luego se arrepienten y vuelven a lo que es nuestro”. Segundo Moreta, que es un educador y autor bilingüe e intercultural, recordó haber aprendido sobre los movimientos políticos indígenas cuando era joven: “Comprendí que los indígenas estaban ganando espacio y que deberíamos comenzar a sobreponernos y exigir nuestros derechos. Luego, en la universidad, mis ideas cambiaron mucho, con la antropología cultural y la cosmovisión. Nos contaron sobre las luchas indígenas”.
El interés y la apreciación de la cultura Kichwa Otavalo por parte de los visitantes extranjeros apoya a aquellos que están tratando de valorizarla y los alienta en ese esfuerzo. Es esencial, por supuesto, que los miembros de la comunidad local definan su cultura por sí mismos y elijan qué aspectos de la misma quieren promover. Cuando los visitantes siguen el ejemplo de los residentes y responden a sus invitaciones, pueden ayudar a contrarrestar la devaluación que los miembros de la comunidad experimentan en su contexto nacional. Josefina Torres señala: “Me complace que nos tenga en cuenta. Los extranjeros nos valoran más que los mestizos, creo yo. Segundo Moreta explica:
Personalmente, creo que a veces las personas de otros países están más interesadas que nosotros en saber y estudiar lo que somos. En las comunidades, estamos devaluando nuestra propia cultura y, como educador, me doy cuenta de que muchos padres están tratando de abandonar su cultura, pero no sé a dónde tratan de ir. Hay hombres jóvenes que piensan que cortarse el pelo es pasarse al otro lado. Pero cuando tienen un evento importante, como una boda, van con su sombrero y su poncho y pantalones blancos, incluso con el pelo corto. Así que a veces digo que simplemente cambian por fuera, pero por dentro todavía son lo que son. Así que, cuando hay extranjeros viviendo con nosotros, a veces les decimos “deberías usar esta ropa, porque este es un evento especial y eres parte de nuestra familia”. Nunca han dicho que no. Siempre han estado muy dispuestos y felices de usar nuestra ropa. A veces también quieren aprender nuestro idioma.
Kurikamak Moreta comenta: “Me siento muy bien [cuando los visitantes extranjeros muestran interés en mi cultura], porque hay muchos jóvenes aquí que no aprecian la cultura indígena, y es extraño ver que los extranjeros están más preocupados por nuestra cultura que personas que viven aquí”. Maria Esther Manrrique explica cómo se siente cuando los visitantes que se han quedado con ella han valorado su cultura:
Aprenden de mí nuestra cultura. Cuando vienen aquí, los visto con nuestra vestimenta. Las mujeres están felices por eso. Y eso es genial para mí, porque siento que yo y mi cultura somos importantes para ellos… Siento que yo no debería cambiar, que no debería dejar mi forma de vestir. Quiero ser para siempre como soy ahora, y si a personas de otros lugares les gusta mi forma de vestir, yo que soy de aquí, ¿por qué no debería gustarme? Siempre seré indígena.
Debido a que a menudo aportan un mayor poder discursivo por ser norteamericanos, los visitantes pueden contrarrestar la devaluación dominante en Ecuador al mostrar aprecio por las culturas indígenas.
En Mali, las comunidades que trabajan con Tandana son casi en su totalidad Dogon. Si bien no experimentan el tipo de opresión de la gente de Kichwa Otavalo en Ecuador, hablan idiomas que son nativos de grupos relativamente pequeños de personas. Tommo So, el idioma de la mayoría de las aldeas que trabajan con Tandana, cuenta con alrededor de 40,000-60,000 hablantes (McPherson 2-3), en comparación con cerca de 4 millones de hablantes nativos de bambara, el idioma más común en Mali (Ethnologue). Por lo tanto, sus idiomas están marginados simplemente debido a limitaciones prácticas y de recursos. Además, según algunas de las personas que entrevisté, se están olvidando algunos aspectos de la cultura Dogon, incluidas las danzas particulares y los objetos ceremoniales, que a veces atribuyen esta pérdida al surgimiento del Islam, o del Islam y el cristianismo. Las personas expresan preocupación por esta pérdida son menos numerosas que en Otavalo, pero cuando ven reaparecer estas costumbres y objetos, muchos miembros de la comunidad quedan impresionados y sienten un renovado interés en revivirlos.
Los miembros de la comunidad, tanto mujeres como hombres, expresan su aprecio por el hecho de que el programa de alfabetización de Tandana se lleve a cabo en Tommo So, ya que otros programas de alfabetización, incluso en la misma área, no han utilizado su lengua materna. Boureima Yalcouyé, miembro fundador de la asociación lingüística Alpha Formation Traduction et Conception Documentaire au Pays Dogon, que se asocia con Tandana en el programa de alfabetización, expresó su preocupación por la pérdida del lenguaje Tommo So: “con la migración, mientras el idioma siga sin estar escrito, hay miedo de perderlo. Por eso creemos que es tan importante escribirlo nosotros mismos. De esa manera, la escritura se mantendrá, y la gente seguirá usando el idioma”. Abdoué Pamateck, un anciano de Sal-Dimi, describió su aprecio por el uso de Tommo So en el programa de alfabetización:
Gracias a la Fundación Tandana por esta gran iniciativa de alfabetización en nuestro propio idioma, Tommo So. En esta misma sala, a los hombres se les enseñó una vez en Toro So, que ni siquiera es nuestro idioma, pero hoy nuestras mujeres tuvieron la suerte de tener estas clases en Tommo So, nuestro propio idioma. Tengo 75 años y esta es la primera vez que veo un librito en Tommo So. (La Fundación Tandana, “Embarazos espaciados”).
Ada Kanambaye, que comenzó como estudiante de alfabetización y luego se convirtió en instructora, comparó el programa de Tandana con un programa de alfabetización diferente, y recordó: “con APH, era Toro So, pero con Tandana, es Tommo So, nuestro idioma. Tandana nos preguntó en qué idioma queríamos aprender, y nosotros respondimos en Tommo So”. Marie Tembiné, una estudiante de alfabetización, recordó su sorpresa ante la oportunidad de aprender en su lengua materna: “No esperábamos tener clases en nuestro propio idioma”. Housseyni Pamateck manifestó la importancia de esta valoración del lenguaje: “En nuestro idioma, no había nada escrito. Ahora sí, y nuestro idioma es valorado, y eso es un gran logro”. Esta valoración del lenguaje Tommo So es, por supuesto, resultado del programa de alfabetización, más que de los programas de voluntariado, pero también está respaldada por el interés de los voluntarios, tanto en las clases de alfabetización como en aprender algo del idioma. Housseyni Pamateck recordó a los voluntarios: “Incluso si no podían hablar nuestro idioma, intentaban aprender”.
Kessia Kouriba recordó cómo los voluntarios que visitaron trataron de hablar Tommo So, incluso si eran solo los saludos, que son una parte importante de la cultura local; “Cuando se encuentran con alguien, saludan… Ellos hablan.” Tanto la voluntad de Tandana de apoyar la alfabetización en Tommo So como los esfuerzos de los voluntarios por aprender palabras en la valoración del idioma local.
Se están perdiendo varias tradiciones Dogon, según muchas de las personas que entrevisté, pero cuando los grupos de voluntarios visitan, tienden a revitalizarse. Anouh Tembiné explicó que desde la última visita de un grupo de voluntarios a su pueblo, “no ha habido bailes ni presentaciones. Incluso en los días de boda, no hay un baile del pueblo. Cuando ustedes vienen, son socios de todo el pueblo, por lo que todos queremos mostrarte nuestra cultura”. Housseyni Pamateck sugirió:
Si los voluntarios vienen a mi pueblo, pondrán todo en acción para mostrar su cultura y sus valores. Había algunas culturas antiguas que les quedaban, y todo eso lo retomarán para mostrar… La cultura también forma parte de la visita. Lo que se está perdiendo es que algunas de las personas que hicieron estas cosas ya no están aquí. Y con las religiones, la gente está abandonando algunas de estas costumbres. Es una oportunidad para aprovechar y retomar estas costumbres nuevamente… Aparte de la visita de los voluntarios, nunca había visto los bendiés [un baile ceremonial particular]. Dijeron en una reunión que había cosas que solíamos hacer. Le dije, ¿por qué no se lo muestran a los voluntarios?… Los niños que no habían visto esas cosas, ahora sabrán sobre ellas.
Kessisa Kouriba, de manera similar, señaló, “había cosas tradicionales que la gente de la aldea nunca había visto, pero fueron recuperadas y otros las vieron. No eran son solo los extranjeros quienes no los han visto; nosotros tampoco los habíamos visto.” Yagouno Tembiné también mencionó, “cuando vienen los estadounidenses, muchas de nuestras tradiciones, que están empezando a perderse, regresan y las ponemos en práctica”. Moussa Tembiné explicó:
Mi comunidad, la gente de Wadouba, la gente de Kansongho y de Sal-Dimi, había perdido su cultura, sus bailes tradicionales, sus viejos instrumentos musicales. En lo personal, hay instrumentos que nunca había visto, pero cuando llegaron los grupos de voluntarios de Tandana, descubrí estos instrumentos. Es un renacimiento de la cultura tradicional de nuestra comunidad. (La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”).
Las visitas de voluntarios extranjeros brindan oportunidades para revivir ciertas tradiciones que comienzan a perderse y, una vez que las ven, los miembros de la comunidad las aprecian.
Mayor autoconfianza y autoconciencia
A medida que los miembros de la comunidad experimentan su eficacia y los voluntarios se vuelven más conscientes, y a medida que las comunidades continúan fortaleciendo sus culturas, las personas tienen más confianza en sí mismas y más autoconciencia. Segundo Moreta sugirió: “A través de estas actividades, creo que tienen más autoestima y se valoran a sí mismos y ven lo que saben hacer… Es importante que a través de estas actividades, valoren lo que son y lo que pueden hacer por su comunidad”. Martha Lanchimba expresó la confianza que sentía como presidenta de su comunidad:
Cuando era presidente, fui tranquilamente a Tandana para hablar con Vicente. Aquí en la asamblea hablamos sobre lo que necesitábamos y sobre lo que podíamos contribuir. A veces, no podemos hacerlo solo con la comunidad, y todas las personas mencionaron que Tandana puede poner un grano de arena, y que es más seguro con Tandana, y tomé la solicitud y el resultado llegó en una semana.
Cada experiencia de liderazgo exitoso del proyecto aumenta la confianza para asumir nuevas iniciativas. Shannon Cantor, coordinadora del programa Tandana de los Estados Unidos, describió sus observaciones sobre el aumento de la confianza en sí mismo en la comunidad de Agualongo. Relató su visión de los cambios que surgen a través del proceso de trabajar para conseguir el estadio de fútbol con el que la comunidad ha soñado desde hace mucho tiempo:
Debo admitir: Dudaba de la relevancia de un campo deportivo, comparando todos los otros proyectos que pudimos realizar con la donación de REACH. Sin embargo, esta cancha ha demostrado un valor que nunca esperé, un valor que es mucho mayor que la cancha en sí, o incluso los cientos de recuerdos que sin duda se formarán en su superficie. Toda la comunidad está trabajando para lograr este objetivo y lo está haciendo porque es importante para la comunidad en su conjunto. De hecho, esta cancha requiere mucho más que inversión monetaria; requiere trabajo físico durante jornadas completas, innumerables reuniones y llamadas telefónicas, y una curva de aprendizaje que ha roto todas las dudas sobre el poder de apalancamiento de la comunidad. El proceso es largo, más largo de lo que cualquiera de nosotros anticipó. Pero ha sido exitoso; la comunidad tiene un contrato listo para firmar y ha presentado esta propuesta a múltiples actores para completar los fondos necesarios para la excavación total. Con este primer contrato, tal vez por primera vez, Agualongo ha creído en su capacidad para organizarse, impulsar, defender y exigir recursos burocráticamente ocultos, pero disponibles; quizás por primera vez, Agualongo se está dando cuenta de que su voz puede y merece ser escuchada. Estas personas no son invisibles. Tienen el poder de garantizar lo contrario. (énfasis en original)
En Mali, los estudiantes de alfabetización expresan una mayor confianza en sí mismos debido a su conocimiento. Adama Kanambaye dijo: “No sabía manejar números. Ahora, puedo ir sola al mercado y comprar lo que quiera, leer los números. Era vergonzoso que la esposa de un alcalde no leyera. Ahora estoy muy feliz”. También contó una poderosa anécdota:
Fui al mercado en Sangha para vender mis cebollas secas. El comerciante pesó mis cebollas frente a mí y pesaban 29 kg. Me dijo: “tus cebollas solo pesan 20 kg”. Como no sabía que había completado las clases de alfabetización, sonreí y le pregunté si la balanza podía mentir. Él respondió que no. Dije, “si eso es así, la báscula dijo que pesa 29 kg”. El comerciante se sorprendió y me preguntó cómo leía la cantidad de kilos. Le dije: “gracias a la Fundación Tandana, ya no puedes robarme”. Entonces comprendí que nos había estado robando decenas de kilos en el mercado, justo en frente de nosotros. Como dice un adagio de Bambara, “el analfabetismo es oscuridad”. Lloré de alegría frente a todos en el mercado. Desde ese día, nadie puede robarme en el mercado, y estoy muy feliz conmigo mismo. (La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”).
Kadidia Kassogué describió su confianza metafóricamente: “Estaba en la sombra, pero ahora estoy en la luz… Mi esposo estaba en Abijan y no sabía manejar números. Tenía mi teléfono, pero no sabía cómo poner crédito en mi teléfono o marcar un número. Ahora, con el programa de alfabetización, puedo usar mi teléfono. Estaba en prisión, pero ahora soy libre”. Tembel Bamia también expresó una nueva confianza:
Aquí está la talla de mi zapato; es número 41. Compré esto en el mercado el otro día. Cuando compré este zapato, el vendedor Ambakane quería engañarme, pero le dije que no soy una mujer que no sepa nada… Agradezco a Dios por darme esta capacitación y especialmente por haberme ayudado a descubrir el secreto del mundo. Este significado, leer y escribir en mi idioma local. El conocimiento que tengo es para mí, y moriré con esta sabiduría. (La Fundación Tandana, “Enseñanza de la alfabetización para empoderar a las mujeres”)
Marietou Telly contó que casi renunció a su cargo de presidenta de las mujeres de su pueblo porque carecía de confianza debido a su analfabetismo, pero una vez que aprendió a leer y escribir, ya no tuvo problemas:
Soy la presidenta de la asociación de mujeres en el pueblo, y hacemos muchas cosas en este pueblo. Nunca había ido a la escuela. En un momento dado, quería renunciar a mi puesto porque un presidente que no sabe leer ni escribir no es bueno. Cuando escuché sobre el curso de alfabetización en Tommo So, estaba lista para pagarle al instructor para que me enseñara. Gracias al programa de alfabetización, dejé de pensar en renunciar al cargo de presidente y no tuve más complicaciones. (La Fundación Tandana, “Programa de alfabetización transforma vidas”)
Los talleres de liderazgo de mujeres también incrementan la autoconfianza. Oumou Kansaye dijo que aconsejó a otras mujeres que podrían estar interesadas en la política: “Las mujeres también pueden hacer cosas”. Ada Kanambaye tomó este mensaje muy en serio y exclamó: “¡Quiero ser alcalde!” Yabiemo Tembiné, presidenta de las mujeres en su pueblo, notó la diferencia después de los talleres: “antes, reunir a todas las mujeres era difícil, pero ahora no es un problema. Ahora sé cómo organizar el trabajo y los grupos. Tengo una visión más amplia”. Una vez que las mujeres experimentan su eficacia en las diversas clases, talleres y comités, continúan desarrollando sus capacidades por sí mismas. Marietou Yalcouyé, Presidenta de una asociación de mujeres, explicó: “Cada vez que nos reunimos, obtenemos lecciones sobre cómo luchar para mejorar el lugar de las mujeres a nivel de los consejos comunales y para el progreso general de las mujeres” (Fundación Tandana, ” Seis asociaciones de mujeres”).
Las experiencias positivas con otros que son diferentes también conducen a una mayor confianza en sí mismos, para los voluntarios de Tandana que visitan Ecuador y Mali así como para los anfitriones en las comunidades. Los voluntarios reportan crecimiento y mayor confianza en ciertas áreas. Por ejemplo, en una encuesta de evaluación posterior al viaje realizada a voluntarios, el 98% de los encuestados señala que sienten que la experiencia los ayudó a crecer de manera positiva (Fundación Tandana, “Programas de voluntariado”). Varios voluntarios describen una mayor confianza en su capacidad de comunicarse o conectarse con las personas, a pesar de las barreras culturales y de idioma. Matthew Rothert informó: “Encontramos formas de comunicarnos a pesar de la barrera del idioma. Aprendí que una sonrisa cruza todas las barreras lingüísticas y culturales. Lo mismo hace un corazón amable, y eso es lo que muchos de los voluntarios e indígenas compartieron”. Joseph White, un estudiante voluntario, contó:
Al comprender que estas personas no tenían la obligación de abrirse a nosotros de la manera en que lo hicieron, me llegó una intensa ola de agradecimiento. Recuerdo que quería expresar estas fuertes emociones a uno de los miembros de Pakarinka, pero sentí como si mis emociones no se transmitieran a través de la traducción. Sin embargo, me arriesgué. Aunque mis palabras llegaron a través de Shannon, una de las coordinadoras de Tandana, el peso detrás de ellas logró penetrar. Cuando Shannon transmitió al hombre mis palabras, mantuve un contacto visual que sentí que decía lo que no se podía traducir. Aunque cosas como esta probablemente suceden todo el tiempo, fue algo que fue realmente especial para mí. Mi tiempo con Tandana me mostró que algunos sentimientos pueden expresarse, incluso si no compartes un lenguaje común con otra persona. (énfasis en original)
Zach Graves dijo: “lo que he aprendido es que puedes marcar la diferencia y desarrollar relaciones significativas entre las personas a pesar de ser completamente diferente”. También describen una mayor confianza en sí mismos en sus habilidades para vivir de diferentes maneras, trabajar con otros y contribuir a cambios positivos. Audrey Ling, una pasante de Maryland, afirmó: “He aprendido que puedo superar cosas que son difíciles, y que las cosas que pensé que eran difíciles o aterradoras pueden volverse normales y ser parte de mi vida cotidiana”. Zach Graves mencionó haber crecido en “confianza y creer en mí mismo”… Aprendí que tengo rasgos de liderazgo. Tengo la capacidad de trabajar con otros”. Mo Penman, un voluntario de atención médica, informó:
Descubrí en mi vida personal que Tandana ha sido increíblemente enriquecedora. La sociedad quiere que todos piensen que las personas son impotentes para lograr un cambio positivo y por eso, por qué intentarlo. Bueno, pues no es verdad. He visto con Tandana un pequeño grupo de personas comprometidas, y puedo ver lo que pueden hacer. Y me doy cuenta de que lo que han hecho podría disminuir si yo no estuviera allí. Entonces, sé que mi contribución tiene valor, y eso me da poder todos los días de mi vida. (La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”).
No solo los voluntarios, sino también los miembros de las comunidades anfitrionas a veces desarrollan una mayor autoconfianza a través de experiencias con visitantes de diferentes culturas. Margarita Fuerez de Panecillo, Ecuador, explicó: “Soy tímida, reservada, pero con los grupos [voluntarios], cuando participo, me he abierto más para hablar sin temor y relacionarme con ellos”.
A medida que las comunidades continúan fortaleciendo y valorando sus culturas, los miembros también tienen más confianza en ellos mismos. Segundo Remache expresó:
Cuando comencé a valorar mi cultura, comencé a tener confianza, a apreciar mi propia identidad. Si no conoces tu propia identidad, no sabes qué ser. Cuando llegué a la universidad, no quería cortarme el pelo o decir que era de Quito. Nunca tuve la idea de mentir o decir que era rico para incluirme en un cierto estatus social. Tener una identidad clara te da confianza, y no tienes miedo de las personas que podrían despreciarte.
Sentirse orgulloso de su cultura le da a Segundo confianza en sí mismo.
Las personas contribuyen más a sus comunidades
A medida que las personas mejoran y experimentan su efectividad, y a medida que se expande su confianza y conciencia, a veces contribuyen más a sus comunidades. Yagouno Tembiné, cuando comenzó a trabajar como replicadora de Ahorros para el Cambio, dijo: “Desde la llegada de la Fundación Tandana, me he beneficiado de muchas ventajas que me han ayudado a mejorar mi nivel de vida. Ahora es mi turno de compartir esos beneficios con otras personas a través de mi trabajo para la fundación “(La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”). También señaló que, gracias a sus habilidades de alfabetización, “En Ahorros para el Cambio, puedo escribir el dinero que entra y sale, y puedo calcular el interés. En el banco de algodón, también puedo registrar y calcular las entradas y salidas”. Marie Tembiné informó que usa sus habilidades de alfabetización para servir como registradora de nacimientos en su pueblo. Sisa Panamá explicó que sus experiencias de intercambio con estudiantes visitantes la hicieron consciente de otras formas en que las cosas pueden ser y la motivaron a cambiar las cosas: “Realmente me gusta porque me dicen cómo es su universidad y yo les cuento sobre la mía. Hay muchas diferencias y cosas que nos gustaría cambiar. Me da motivación. Si me gusta algo de su experiencia, me motiva a mejorar las cosas y poder hacer algo”. También recordó que antes de postularse al programa de becas de Tandana, estaba impresionada de que los estudiantes que ya estaban en el programa estuvieran entusiasmados con el servicio comunitario: “cuando los médicos vinieron al Padre Chupa, me di cuenta de que algunos de los estudiantes de becas estaban allí, y yo vi que no era solo una obligación. También tenían el deseo de ayudar, tanto a otras comunidades como a las suyas”. Gracias a la educación que está siguiendo con la ayuda de una beca Tandana, Mónica López se desempeña como Secretaria de su vecindario: “He sido Secretario, y todavía lo soy… Tengo que estar con el presidente y tener las fechas para cualquier actividad, escribir las actas de las reuniones, hacer los documentos para el vecindario”. Segundo Remache está decidido a usar las habilidades de producción multimedia que está adquiriendo con el apoyo de Tandana para marcar una diferencia positiva no solo para su comunidad sino también para su cultura. Así lo explica:
mi sueño es hacer cortometrajes que puedan motivar a las personas en nuestra cultura, ya que nuestra identidad indígena se está perdiendo, y esta es la riqueza que podemos ofrecer al mundo. Entonces, uno de los objetivos que tengo es hacer un cortometraje donde podamos reflejar que perdemos nuestra alma cuando dejamos nuestra cultura e intentamos parecernos a los demás, unirnos a la masa donde todos se ven iguales. La segunda parte es que soy cristiano, y creo que no puedo enseñar de la Biblia, pero los valores, el respeto, mutuamente, pueden conservarse a través de dibujos animados y películas, para que los niños puedan pensar en lo que significa ser indígena. Y mi otro objetivo es ser un profesional en mi campo y tener éxito, no para darme a conocer, sino para llegar a las personas con mis mensajes, y siempre pienso en el bien común, no en el mío.
Los voluntarios también resuelven contribuir más a sus comunidades una vez que su conciencia y confianza se hayan expandido mediante su participación en los programas de Tandana. Don Gustafson regresó de su programa Tandana listo para hacer más voluntariado. Él dijo: “Mientras escribo este blog, mi jubilación está a solo unas semanas de distancia. Siempre tuve la intención de hacer trabajo voluntario una vez que me jubile, y esta experiencia solo ha solidificado ese deseo… ¡Espero otras oportunidades para “corresponder’!” Cuando Zach Graves participó por primera vez en un programa de Tandana, ya había cofundado con sus hermanos una organización sin fines de lucro llamada Herramientas con Impacto, dedicada a ayudar a las escuelas en otros países con menos recursos que los de su propio sistema escolar suburbano de Ontario. Al trabajar con Tandana, aprendió sobre formas de hacer que ese trabajo funcione mejor: “Lo que cambió mi vida fue aprender que si quieres ayudar a alguien, tienes que escucharlo y ayudarlo de la manera que le parezca mejor. Por lo tanto, cambiamos Herramientas con Impacto para cambiar nuestra misión, no para pensar lo que necesitan sino para hablar con las comunidades y comunicarnos con ellas y aprender de ellas”. Bob Herring decidió ser un defensor más firme:
Siempre hemos tratado de ser muy conscientes de no usar más de lo que necesitamos, e incluso con ese enfoque, en comparación con lo que he experimentado aquí, eso debe ser repensado. Usar materiales y recursos, echar un vistazo a lo que eso significa en nuestra comunidad y, en la medida en que podamos influir en el nivel local de la ciudad, el nivel estatal, el nivel nacional, ser más un defensor activo. Un defensor más firme del uso responsable de los recursos.
Después de ser voluntaria con Tandana en Ecuador y Mali, Kelly McCosh comenzó a ser voluntaria con refugiados en su comunidad de origen. Ella lo explica:
Siento que mis experiencias con Tandana se han trasladado a mi propia comunidad aquí en Maine, que es un refugio para refugiados de Somalia, Burundi y la República Democrática del Congo, entre otros. Me he ofrecido como voluntario con una población dentro de la comunidad Somalí y más recientemente he brindado amistad y ayuda a un refugiado de Burundi.
A medida que las personas contribuyen más a sus comunidades, las comunidades, a su vez, continúan mejorando en sus propios términos.
Las desigualdades globales se reducen ligeramente
Las desigualdades globales son enormes, y es poco probable que las acciones personales tengan un gran efecto en ellas. Sin embargo, cada cambio de recursos desde donde son más abundantes hasta donde son más escasos, y cada fortalecimiento de una cultura que ha sido devaluada históricamente puede marcar una diferencia, muy leve, en estas vastas desigualdades. A medida que las comunidades mejoran en sus propios términos, reducen las carencias que perciben al comparar su estado con los de las comunidades más ricas. Por ejemplo, los miembros de la comunidad de Agualongo, Ecuador, han soñado durante muchos años con tener un estadio de fútbol “como lo tienen las ciudades” (Perugachi, Humberto); “Todos los jóvenes y los padres querían un campo de fútbol moderno” (Perugachi, Maria). Humberto Perugachi explicó: “No hemos podido tenerlo porque no hemos tenido el apoyo de la provincia, la ciudad o la parroquia. Pero, año tras año, hemos estado trabajando con la fundación, que nos ha ayudado con un 70% y el gobierno parroquial con un 10%, y nuestro objetivo es avanzar al 100%… tal vez en un año más tendremos el estadio con el que hemos soñado”. Tener este estadio completado eliminará un tipo de desigualdad entre la comunidad y las ciudades; los residentes locales podrán jugar en un campo “moderno” y organizar torneos con orgullo.
Fortalecer las culturas y las identidades que históricamente han sido marginadas también reduce, aunque sea un poco, las desigualdades a nivel del discurso. Se están realizando esfuerzos locales para reducir las desigualdades raciales y étnicas, y a medida que los miembros de la comunidad fortalecen sus culturas, cuenten con más recursos y tengan más confianza para perseguir estas luchas. Josefina Torres señaló: “Antes, los mestizos nos reprendían, pero ya no. Ahora somos casi iguales”. Maria Perugachi así lo explica:
En un grupo, hay algunas personas que ven positivamente a los pueblos indígenas y hay algunas que no lo hacen. Hay racismo, donde dicen “Eres un indio. Te vistes así. Hay personas que te miran con gran orgullo y otras que te desprecian… He escuchado a personas decir a nuestras espaldas: “Ustedes son indios”. Sí, con orgullo nos mantenemos. Somos indígenas con orgullo, y eso es lo que siempre he dicho. Sí, somos indígenas. Nuestra cultura nos identifica de otras personas y nos ayuda a ser mejores personas, lo hemos dicho muchas veces.
Las personas se relacionan mejor con otros que son diferentes
A medida que la conciencia de los voluntarios se expande y las comunidades continúan fortaleciendo sus culturas, las personas pueden relacionarse mejor con otros que son diferentes. La voluntaria Laura Nichols afirmó: “No ha habido otra organización o persona en mi vida que me haya ayudado mejor a comprender y vivir junto al Otro. Desearía que todos pudieran tener la misma experiencia que he tenido a través de Tandana porque esta ‘reunión’ es lo que necesitamos en nuestras comunidades”(“Reunirse juntos”). Zach Graves explica que tiene la intención de continuar aprendiendo y apreciando diferentes formas de ser: “Tandana me ha dado algo que por el resto de mi vida voy a buscar oportunidades como esa, buscar oportunidades para conocer gente nueva, culturas diferentes, formas de vida diferentes y apreciar las diferencias que hay entre las personas”. Matías Perugachi argumentó que conocer la propia cultura es importante para relacionarse con los demás: “Necesitamos conocer nuestras costumbres para trabajar con las de otros grupos y nacionalidades. Es importante conocer; si no conocemos, no podemos relacionarnos, no podemos intercambiar, no podemos trabajar”. Segundo Moreta afirmó: “Creo que no necesito ser diferente o parecerme a otros para poder relacionarme con ellos. Creo que otras personas deberían entender y valorar que si trato de mantenerme como estoy, dirán que no está avergonzado, que nunca se siente menos que nosotros, por lo que me valorarán más, en lugar de si yo tratara de ser como ellos.” Segundo Remache explicó que su confianza en su propia identidad indígena lo ayuda a relacionarse con los demás: “Necesito sentirme seguro y valorarme primero, que tengo valor y puedo llegar a cualquier parte sin tener que parecerme a otra persona… Incluso los mestizos, me relaciono con ellos diciendo una palabra en kichwa y me preguntan: “¿qué dijiste?” y se vuelven curiosos”.
Las vidas de las personas son más significativas
Cuando las personas tienen más autoconfianza y autoconciencia y cuando contribuyen más a sus comunidades, sus vidas son más significativas. Emily Esfahani Smith argumenta que conocernos mejor conduce a mayores oportunidades para una acción significativa. Smith argumenta que “los investigadores de la Universidad de Texas A & M han examinado la estrecha relación entre identidad y propósito, y han descubierto que conocerse a sí mismo es uno de los predictores más importantes del significado en la vida” y que “recordar tu ser auténtico, incluso inconscientemente, hace que la vida parezca más significativa”(85). El autoconocimiento es importante porque, “Cada uno de nosotros tiene diferentes fortalezas, talentos, ideas y experiencias que dan forma a quienes somos. Y así, cada uno de nosotros tendrá un propósito diferente, uno que se ajuste a lo que somos y lo que valoramos, uno que se ajuste a nuestra identidad”( ibídem 84). A medida que nos conocemos mejor, a través de experiencias de lo que es diferente, es más probable que podamos actuar de manera significativa. Reflexionar sobre mi incomodidad por que me pidieran dinero en Mali me ayudó a diferenciar entre situaciones en las que sentí que era apropiado dar dinero y situaciones en las que sentí que no era apropiado hacerlo. Con mejor discernimiento, pude actuar más libremente dando cuando me sentí llamado a dar.
Cuando las personas contribuyen más a sus comunidades, aumentan sus oportunidades de significado en los sentidos de pertenencia y propósito. Un estudio de Roy Baumeister reveló que “Llevar una vida significativa, en contraste [con la felicidad], correspondía con ser un” dador “, y su característica definitoria era conectarse y contribuir a algo más allá del yo” (Smith 15). Contribuir más a la comunidad también puede mejorar el sentido de pertenencia. Smith afirma que:
La investigación ha demostrado que entre los beneficios que conlleva estar en una relación o grupo, la sensación de pertenencia es el factor más importante del significado. Cuando las personas sienten que pertenecen, según los psicólogos, es porque se han satisfecho dos condiciones. Primero, están en relaciones con otros basadas en el cuidado mutuo: cada persona se siente amada y valorada por la otra… Cuando otras personas piensan que eres importante y te tratan en consecuencia, también crees que eres importante. En segundo lugar, tienen frecuentes interacciones agradables con otras personas. (49-50)
Cuando uno contribuye más, es probable que sea apreciado y, por lo tanto, que tenga interacciones agradables con los demás y se sienta valorado por los demás. Smith argumenta que “el significado radica en gran medida en los demás. Solo al enfocarnos en los demás construimos el pilar de pertenencia tanto para nosotros como para ellos. Si queremos encontrar un significado en nuestras propias vidas, tenemos que comenzar acercándonos”(72). En este sentido, pertenecer también está conectado con el propósito como un pilar de significado. El propósito “requiere un paso crítico más allá del autoconocimiento: usar ese conocimiento para descubrir cómo [uno puede] contribuir mejor a la sociedad” (Smith 90). Cuando la autoconciencia se combina con la contribución a la comunidad, aporta un propósito. Zach Graves halla significado en esta combinación. Dice que “es especialmente significativo” tener “la oportunidad de asumir un papel y tratar de marcar una diferencia en la vida de las personas”, y también que aprender que él puede conectarse con personas que son similares y diferentes “es significativo para mí. Tengo solo 20 años y, gracias a estos viajes, mis ojos realmente se han abierto”.
El mundo se vuelve más justo
A medida que se reducen las desigualdades, el mundo se vuelve cada vez más justo. Estos cambios no son a gran escala sino personales. Bilgrami describe una idea de igualdad que surge cuando el objetivo de una vida no enajenada se vuelve central. Argumenta que, “a lo que aspiramos, cuando buscamos una vida socialmente alienada entre nosotros, es la realización del ideal de que nadie en la sociedad esté bien si alguien está mal” (Secularismo, Identidad, Encantamiento 165, énfasis en original). Desde este punto de vista, “la persona que está bien, de hecho, también sufre o experimenta un tipo de malestar cuando otros no están bien” (ibídem 166, énfasis en el original). No está claro exactamente qué quiere decir con una sociedad, o por qué una sociedad es la principal unidad de análisis. Parece que el grupo relevante tenderá a expandirse para abarcar todo el mundo. Incluso si se considera que está al nivel del estado-nación, parece que al tratar de actuar sobre este ideal, nos vemos obligados a retirarnos a un nivel de abstracción en el que las acciones tomadas para lograr el bienestar de los demás “no sean inmediatas, sino concebidas en términos abstractos que nunca llegarían a buen término para satisfacer realmente sus necesidades”( ibídem 143). Sin embargo, al nivel de una comunidad pequeña, esta idea de igualdad puede funcionar. Humberto Perugachi describió el malestar que los residentes de Agualongo sintieron cuando la mitad de la comunidad tenía agua corriente y la otra mitad no:
Tuvimos un problema con el agua. La gente de aquí arriba tenía agua, pero la gente de abajo no tenía agua. Este fue un mal presentimiento para toda la comunidad, todos nos sentimos mal, ¿cómo podría ser justo que una parte de la comunidad tuviera agua y la otra parte no? La fundación nos ayudó a mantener el tanque y colocar tuberías, y vimos que era una solución verdadera, y por lo tanto la gente estaba más motivada para trabajar con Tandana… Estábamos molestos, la gente de arriba y la gente de abajo. Pedimos apoyo a la junta de agua, pero no tenían recursos para darnos una solución. … Fue una gran molestia para nosotros, pero la fundación nos ayudó con dos mejoras y, por lo tanto, nuestro sistema de agua se mejoró al 100%. Ahora, 13 años después, todos tenemos agua y no sufrimos.
Toda la comunidad sintió el dolor de la injusticia. La solución, sin embargo, requería recursos externos a la comunidad. Debido a que Tandana entró en relación con la comunidad, la organización pudo aliviar la desigualdad dentro de la comunidad. Este paso fue infinitesimalmente pequeño en términos de reducir la desigualdad entre los donantes de la fundación y la comunidad, pero les ayudó a verse a sí mismos como más conectados y, por lo tanto, a querer reducir esa desigualdad.
Un grupo de jubilados norteamericanos y europeos que viven en Ecuador recientemente ha comenzado a adoptar una posición similar. Aprendieron que la comunidad de Gualapuro, no lejos de donde vivían, tenía un gran problema con el agua, y decidieron donar y recaudar dinero para permitir que Tandana trabajara con la comunidad para construir un sistema de agua completamente nuevo que satisficiera las necesidades de los residentes. Varios de estos partidarios aludieron al malestar que sintieron al saber que tenían agua limpia mientras que sus vecinos no. Linda Blizzard, una ciudadana estadounidense que reside en Ecuador, dijo: “El pensar en la comunidad, con bebés y niños… Abro el grifo y tengo agua limpia. Abro el grifo para ducharme y es agua limpia”(Agua limpia para Gualapuro,” Linda comparte”). Beverly Fessenden, con doble ciudadanía de Ecuador y de Estados Unidos, señaló de manera similar: “Aquí en Cotacachi disfrutamos del agua dulce de la montaña. ¿Por qué ellos no? (Agua limpia para Gualapuro, “Beverly explica”). Una ciudadana estadounidense llamada Kathy señaló: “No puedo entender cómo pueden vivir tantos años sin agua limpia. Y una vez que nos enteramos, no puedes no verlo. Simplemente no puedes. Tienes que hacer algo si está a tu alcance. Y llámalo por el bien común, pero una vez que te alejas no puedes irte a casa y darte una ducha limpia o beber un vaso de agua limpia sin pensar en este lugar “(Agua limpia para Gualapuro,” Kathy & Mike hablan”).
Al relacionarnos con otros a través de las desigualdades, podemos conectarnos lo suficiente como para darnos cuenta de que ninguno de nosotros está bien cuando otros están mal. Quizás si luego eliminamos los límites entre nuestros marcos personales y los colectivos, entonces veremos inconsistencias y cambiaremos la forma en que abordamos los problemas colectivos mayores. En cualquier caso, debemos comenzar a nivel personal. Mónica López cree que los cambios personales pueden, de hecho, contribuir a un mundo más justo. Ella sugiere: “Creo que cuando comenzamos a cambiar nosotros mismos, también podemos cambiar el mundo. Muchas veces esperamos que el mundo cambie, pero en realidad somos nuestro propio mundo y necesitamos aprender a reconocer lo que estamos haciendo mal, y esto nos ayudará a cambiar y ayudará a otras personas a hacer las cosas mejor, y podemos crear un mundo más justo”.
El mundo se vuelve más pacífico
A medida que las personas se relacionan mejor con otros que son diferentes, y a medida que el mundo se vuelve más justo, el mundo también puede volverse un poco más pacífico. Laura Nichols sugiere, “cada vez que alguien comprende mejor a la persona de al lado, en la ciudad, en todo el país o en todo el mundo, nos acercamos una persona más a la unidad” (“Reunirse juntos”). Alberto Alta, director de la escuela en Cutambi, Ecuador, dijo después de que un grupo de voluntarios trabajó con sus alumnos para crear un jardín: “Me gustaría que hubiera más programas como este, donde personas de diferentes partes del mundo se unan para trabajar en un proyecto”, como nuestro jardín. Esta es una forma de construir la paz” (La Fundación Tandana, “Lo que dice la gente”). Dick Duval, uno de los voluntarios que trabajó con Alberto y sus alumnos, estuvo de acuerdo: “Si existieran más programas como este, no habría guerras” (ibídem). Ousmane Tembiné también ve el trabajo de Tandana como una ruta hacia la paz. Así lo explica: “la Fundación se integra con la gente y, de la mano, trabajamos juntos para superar los conflictos y tener paz”.
Reinhold Niebuhr sugiere que la justicia es un requisito previo para la verdadera paz. Él plantea “el ideal de una paz justa, desde la perspectiva de que cada paz contemporánea, significa solo un armisticio dentro de las desproporciones de poder existentes. Representa la eliminación de las desigualdades de poder y privilegios que se congelan en cada situación pacífica contemporánea” (235). Para Neibuhr, la verdadera paz es un sueño imposible, y sin embargo es importante porque sostenerlo nos lleva a una aproximación de la paz. El argumenta:
Tan difícil es evitar la Escila del despotismo y la Caribdis de la anarquía que resulta seguro arriesgar la profecía de que el sueño de la paz perpetua y la hermandad de la sociedad humana sea uno que nunca se realice plenamente. Es una visión impulsada por la conciencia y la percepción del hombre individual, pero incapaz de ser realizada por el hombre colectivo. Es como todas las visiones religiosas verdaderas, posibles de aproximación pero no de realización en la historia real. (21-22)
Quizás a través de pequeños actos, y al relacionarnos mejor entre nosotros, una relación a la vez, podemos avanzar lentamente en dirección a la paz.
Frutos del trabajo
Como hemos visto durante más de una década de experiencia, el trabajo comunitario realizado desde una perspectiva personal puede tener efectos saludables. Puede ayudar a los miembros de la comunidad a mejorar y experimentar su propia efectividad y apoyar a las comunidades a mejorar en sus propios términos. Cuando otros que son diferentes se involucran con las comunidades de manera que muestren respeto por las culturas locales, las comunidades podrán encontrar más apoyo a sus esfuerzos por fortalecer sus culturas. Cuando una organización apoya iniciativas comunitarias de manera respetuosa, los miembros de la comunidad mejoran y experimentan su efectividad. A medida que experimentan su capacidad de crear cambios positivos y que los visitantes viven experiencias positivas con otros que son diferentes, también ganan confianza en sí mismos. A medida que las personas adquieren más autoconfianza y conciencia, en ocasiones contribuyen más a sus comunidades. Las desigualdades globales se reducen, muy ligeramente, y las personas pueden relacionarse mejor con otros que son diferentes. La vida de las personas también se vuelve más significativa. A medida que se reducen las desigualdades globales, el mundo se vuelve cada vez más justo. Cuando las personas se relacionan mejor con otros que son diferentes y el mundo es más justo, el mundo también puede volverse más pacífico.
Como señaló Segundo Remache, cada proyecto también planta una semilla para más cambios. La acción inicia procesos ilimitados, que no podemos predecir o controlar. A veces los efectos pueden ser dañinos, pero a menudo son beneficiosos de manera inesperada.
Obras citadas
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Agua limpia para Gualapuro. “Kathy y Mike hablan sobre su experiencia en Gualapuro”. YouTube. 21 de agosto de 2019. 18 de septiembre de 2019. https://www.youtube.com/watch?v=1FkB7GLXLD0.
Agua limpia para Gualapuro. “Linda comparte por qué apoya a Gualapuro”. YouTube. 12 de agosto de 2019. 18 de septiembre de 2019. https://www.youtube.com/watch?v=70317El5IzY.
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