La Théorie du Changement de Tandana

Par Anna Taft, fondatrice de la Fondation Tandana

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La théorie du changement de la Fondation Tandana est inhabituelle du fait que nous nous concentrons sur la façon dont nous interagissons et sur les relations interculturelles qui sont à la fois le fondement de notre travail et une fin en elles-mêmes. De nombreuses organisations utilisent les théories du changement pour tracer la série d’étapes et d’interventions qui mènent à leurs objectifs à long terme et aux changements sociaux souhaités. Typiquement, une théorie du changement est basée sur des liens de causalité et s’appuie sur une logique instrumentale. Elle est souvent associée à la tentative de contrôler les affaires humaines comme si nous faisions quelque chose. La tentation d’apporter le mode de fabrication aux affaires humaines est éternelle, en raison de la frustration face à l’imprévisibilité, l’irréversibilité et l’anonymat de l’action ; cependant, si la logique instrumentale contrôle ce que nous faisons, nous sommes obligés d’accepter tout moyen à des fins données, la justification de la violence, la perte de signification et l’échec inévitable, parce que le cours réel des événements est forcément rempli d’imprévus. À la Fondation Tandana, nous nous efforçons d’apporter le mode d’action, c’est-à-dire la façon dont nous nous relions les uns aux autres en toute liberté, lorsque nous ne cherchons pas à dominer les autres mais plutôt à nous révéler, à densifier les réseaux de relations humaines et ramener à la vie les principes, ainsi que le mode de fabrication pour guider notre travail. L’action est imprévisible, irréversible et anonyme, mais elle offre également des possibilités, telles que la tenue des promesses et le pardon, de réparer les erreurs et de rendre des comptes. Parce que nous comptons sur l’action, notre travail ne s’intègre pas parfaitement dans les modèles linéaires de cause à effet. Néanmoins, nous savons que ce que nous faisons a des résultats importants. Notre Théorie du changement est basée sur l’expérience, partageant ce que nous avons vu émerger de notre travail. Elle est également ouvert à une variété de résultats positifs qui se manifestent de différentes manières pour différentes personnes. Malgré les échecs du travail de développement traditionnel, l’exemple de la Fondation Tandana montre que le travail communautaire entrepris à partir d’une orientation personnelle peut apporter des changements positifs.

Avec ses relations interculturelles bienveillantes, respectueuses et responsables et les fonds qu’elle recueille auprès de divers donateurs, Tandana soutient les initiatives communautaires. De petites contributions proviennent de nombreux donateurs individuels, tandis que quelques dons plus importants proviennent de particuliers. Les organisations, telles que les fondations familiales et les églises, contribuent souvent à des projets particuliers, et les organisations subventionnaires financent parfois certaines initiatives. Les initiatives sont aussi variées que les priorités des communautés qui collaborent avec Tandana. Puits, banques de céréales, jardins, groupes de micro-crédit d’Épargne pour le changement, cours d’alphabétisation, ateliers de leadership, soutien aux associations féminines et soutien à une association environnementale qui protège les forêts, réduit la demande de bois de chauffage, prévient l’érosion et favorise le reboisement, sont exemples de certaines initiatives sur lesquelles Tandana a travaillées avec les communautés au Mali. Bourses d’études, soins de santé, centres communautaires, bâtiments scolaires, jardins, systèmes d’approvisionnement en eau et terrains de sport sont quelques-uns des programmes et projets que Tandana a mis en place avec les communautés équatoriennes pour les rendre possibles.

Avec ses relations interculturelles et bénévoles attentionnés, respectueux et responsables, Tandana crée des programmes de bénévolat interculturels. Plus de 2 000 volontaires, âgés de huit à quatre-vingt-trois ans, ont participé aux programmes de volontariat de Tandana. La grande majorité d’entre eux viennent des États-Unis ou du Canada, mais quelques-uns d’autres pays, dont l’Équateur, le Royaume-Uni et l’Ouganda ont également participé. De 2009 à 2012, nous avons coordonné cinq programmes de volontariat à haut impact au Mali jusqu’à ce que l’insécurité pour les étrangers nous a obligé à suspendre ces programmes jusqu’à ce qu’il y ait à nouveau une plus grande sécurité pour les visiteurs de la région. En Equateur, nous coordonnons chaque année une quinzaine de programmes de volontariat.   En règle générale, environ quatre d’entre eux sont des programmes d’inscription ouverte auxquels les individus s’inscrivent et qui sont concentrés sur les soins de santé ou le maraîchage. Nous organisons les autres programmes spécifiquement pour les groupes existants des écoles, des universités, des programmes de Maître maraîcher, etc. Les bénévoles, ou les organisations ou institutions qui organisent les programmes avec nous, paient des cotisations pour participer. Nous utilisons les cotisations pour acheter du matériel ou d’autres fournitures pour les projets sur lesquels les groupes travaillent, mais aussi pour couvrir les frais de nourriture, d’hébergement, de transport et d’activité des bénévoles et pour contribuer aux frais généraux qui rendent les programmes de bénévolat possibles. Les bénévoles travaillent aux côtés des membres de la communauté sur des projets que les communautés ont proposés ; ils ont également la possibilité de participer à diverses activités culturelles et de connaître les résidents locaux de manière informelle. Les familles locales accueillent des volontaires chez eux, tandis que d’autres groupes restent dans des centres communautaires, des auberges ou des hôtels. Tandana propose également des stages et des bourses pour ceux qui souhaitent faire du bénévolat de trois mois à un an, ou même plus. Des stagiaires et des boursiers des États-Unis, du Mali, de la France, de l’Australie et du Pérou se sont portés volontaires en Équateur.

Les initiatives communautaires et les programmes de bénévolat se renforcent mutuellement, car les bénévoles contribuent aux initiatives et l’occasion de le faire enrichit les expériences des bénévoles. Les bénévoles sont également souvent inspirés à faire des dons après leur participation, générant ainsi plus de fonds pouvant être utilisés pour soutenir des initiatives communautaires. En juin 2018, les anciens participants à des programmes de volontariat à inscription libre avaient donné en moyenne 1304,43 $ par personne. Ainsi, les programmes de bénévolat et le financement des initiatives communautaires se soutiennent mutuellement.

Les membres de la communauté améliorent et éprouvent leur efficacité

L’un des résultats du soutien aux initiatives communautaires d’une manière respectueuse est que les membres de la communauté améliorent et expérimentent leur propre efficacité dans la création d’un changement positif. Segundo Moreta a expliqué : « vous les avez mis à contribution, ce qui les fait se sentir importants aussi et que ce qu’ils font, c’est leur travail. Et quand quelque chose nous appartient, nous l’apprécions davantage. Et la communauté, lorsqu’elle participe, en prend davantage soin et la valoriser davantage. » Il a continué :

Vous essayez toujours d’obtenir la participation, la collaboration, l’union dans les communautés. Vous valorisez toujours ce que les communautés possèdent. Vous ne dites pas : « nous allons tout apporter d’Otavalo »; vous voyez ce que la communauté a et ce qu’elle peut apporter. Donc, avec ces questions de valorisation et de participation, vous aidez les communautés à maintenir tout cela.

Les dirigeants communautaires en Équateur mettent souvent l’accent sur l’initiative de la communauté à entreprendre des projets, montrant qu’ils se considèrent comme des agents efficaces. Humberto Burga, président de Muenala, en Équateur, nous dit : « Nous manquons toujours de quelque chose ; nous ne sommes jamais rassasiés. Mais nous n’attendons pas simplement que quelqu’un nous donne, nous y mettons aussi notre part. Comme vous l’avez vu, la route est toute boueuse, nous avons donc pensé à travailler sur la route. » Concernant le centre communautaire, a-t-il noté, « nous avons apporté quelques ressources pour démarrer le bâtiment, et Tandana nous a aidés à le

Maria Perugachi

terminer. » Maria Perugachi nous raconte :

Le rêve de tous les membres de la communauté était d’agrandir le stade. Nous avons tous mis notre grain de sable, la communauté, la fondation. Tous les jeunes et leurs parents voulaient un terrain de football moderne. Au début, c’était quelque chose de très difficile, mais grâce au soutien de Tandana, c’est devenu une réalité, et maintenant nous l’avons, et étape par étape, nous allons continuer à l’améliorer.

Maria Panamá nous raconte : « Pour le réservoir, nous avons beaucoup travaillé et nous avons déjà installé les tuyaux et les raccords, les robinets, et nous avons donc déjà beaucoup investi dans ce projet. » Elle souligne : « ceux d’entre nous qui vivent ici, nous savons ce dont nous avons besoin, quels projets nous voulons réaliser. Nous essayons toujours d’améliorer la communauté, de faire du bon travail. »

Au Mali, des sessions de formation pour les comités de gestion font partie de la plupart des projets, tandis que d’autres, comme le programme d’alphabétisation des femmes et les ateliers de leadership sont directement axés sur l’apprentissage. Cet apprentissage augmente les capacités des membres de la communauté et le sens de ce qu’ils peuvent accomplir. Housseyni Pamateck, superviseur local de Tandana, nous dit : « lorsque vous êtes au sein du comité, il y a une formation, comment remplir les feuilles, comment parler devant tout le monde, comment utiliser les mots. Cela touche le cœur de chacun. Et tout le monde se rend compte : ce travail est pour moi. » De plus, « Lorsque nous formons un comité de direction, nous invitons tout le monde, et tout le monde apprend à parler devant les autres et à laisser tout le monde parler, sans avoir peur » (Pamateck, Housseyni). Kessia Kouriba explique certains des résultats de l’expérience avec ces formations :

Les femmes qui sont venues ici, elles ont suivi une formation avec Épargne pour le changement, l’alphabétisation, le leadership. Elles ont suivi de nombreuses formations et dans leurs villages, ce sont elles qui forment d’autres femmes au leadership. Elles font tout et y sont habituées. Mais une femme qui n’a pas suivi l’Épargne pour le changement ou l’alphabétisation, si nous lui posons des questions, elle ne parlera pas. . . . Elles ne parleront pas devant un groupe. C’est EPC et l’alphabétisation, et les ateliers de leadership qui leur permettent de parler plus facilement devant les autres.

Moussa Tembiné l’a corroboré :

Dans mon village aujourd’hui, quand il y a une réunion, tout le monde connaît l’importance de la réunion et chacun dit ce qu’il pense. Surtout les femmes. Avant l’arrivée de Tandana, elles n’avaient pas de groupements et les femmes ne parlaient pas lors des réunions. Maintenant, grâce à l’animation et à la formation des groupes, les femmes ont chaque semaine une réunion et, quand il y a une assemblée de village, elles expriment leur point de vue.

Kadidia Kassogué le confirme : « Les femmes parlent aussi. Nous parlons tous. Nous essayons tous de nous comprendre. » Ousmane Tembiné a souligné l’importance de ce qu’il a appris en tant que secrétaire de l’Association environnementale d’Olouguelemo : « Avant l’association, nous n’avions jamais reçu de formation du chef forestier. Nous avons beaucoup appris, et c’est grâce à la fondation. Même si je devais quitter l’association, j’aurais encore les connaissances que j’ai acquises. » L’expérience de la gestion de projets prépare également les membres de la communauté à entreprendre des projets avec d’autres partenaires. Housseyni Pamateck a expliqué :

Si un étranger doit venir, avant son arrivée le comité est déjà ensemble et prêt à parler à n’importe quel partenaire. Avant, si une ONG venait, ils ne se mobilisaient qu’à la dernière minute. Quand ils ont vu le partenaire, ils ont commencé à travailler. . . . Même si d’autres ONG viennent, ils savent comment former un comité et tenir une réunion et prendre les choses au sérieux.

La participation à la gestion des initiatives communautaires augmente à la fois l’efficacité des membres de la communauté à créer des changements positifs et leur conscience de cette efficacité.

Les communautés s’améliorent à leurs propres conditions

Étant donné que les membres de la communauté travaillent ensemble, à travers leurs propres processus, tels que les assemblées de village, les réunions du conseil communautaire et les réunions des comités pour définir leurs priorités et planifier les initiatives qu’ils souhaitent entreprendre, la réalisation de ces initiatives entraîne généralement des changements qu’ils décrivent comme positifs. Manuel Perugachi nous explique : « Ce que j’ai aimé, c’est que depuis que nous avons connu Tandana, la communauté a fait de grands progrès. Vous rappelez-vous comment était l’entrée du centre communautaire ? Nous avons continué d’avancer de plus en plus et de changer. » Maria Perugachi a noté : « Grâce à vous et à la Fondation, la communauté a progressé économiquement avec nos projets. . . . grâce à cette fondation, nous avons eu la possibilité de réaliser de petits projets qui ont profité à nos résidents. » Carmen Morán nous dit : « Tout a changé avec l’aide de Tandana. Avant, nous n’avions même pas de centre communautaire comme celui-ci. Tandana a également contribué à ce projet et à d’autres. Tout a changé. Les arbres sont maintenant devenus une forêt. Nous les avons planté avec Tandana. » Humberto Burga confirme : « la communauté a changé positivement ; par exemple, l’infrastructure. Notre centre communautaire serait resté sans peindre, inachevé. » Ada Kanambaye a rapporté que les femmes ont fait de grands progrès grâce aux activités avec Tandana : « La situation des femmes change beaucoup. Avec la fondation, les femmes sont moins fatiguées. Nous sommes plus propres. Nous avons maintenant nos propres prêts grâce à l’Épargne pour le changement. Nous avons la banque du coton. Il y a eu beaucoup de progrès. » Anouh Tembiné explique : « Beaucoup de choses ont changé dans notre village grâce à Tandana. Beaucoup de femmes ont appris à lire et à écrire. Il y a également eu beaucoup d’avantages à travers les différentes activités. Maintenant, beaucoup de besoins sont satisfaits. » Mamoudou Pamateck raconte que des problèmes ont été résolus : « Il y avait beaucoup de problèmes avant. Les cuisiniers devaient acheter du bois car il était trop difficile de trouver du bois de chauffage. De plus, pour la construction, il n’y avait pas de bois pour construire. Mais maintenant, quand vous taillez vos arbres, vous pouvez continuer à tailler et à obtenir du bois de chauffage. De plus, il n’y avait pas d’animaux aux alentours, mais maintenant ils reviennent. » Hawa Pamateck a également signalé des problèmes résolus : « Depuis que nous nous sommes liés d’amitié avec Yalema [Anna], notre village a complètement changé.  Nous avions des problèmes avec les puits et avions besoin d’une banque de céréales.  Maintenant, nous n’avons plus de problèmes » (Fondation Tandana,« Ce que disent les gens »).

La sensibilisation des bénévoles se développe

Lorsque des programmes de bénévolat interculturels sont créés avec respect et responsabilité, ils renforcent la conscience des bénévoles à la fois sur eux-mêmes et sur les autres. Peter Graves a décrit comment ses enfants, qui ont participé aux programmes de bénévolat de Tandana à l’adolescence et dans la vingtaine, ont pris conscience : « de leurs attitudes, leur éthique du travail, leur sens de la bonté générale envers l’humanité, et aussi una attitude sans jugement. Une grande partie de cela découle de l’expérience ici et les emmène vers d’autres expériences de la vie, même en tant que leaders dans leurs communautés. » Zach Graves, l’un des fils de Peter, a confirmé :

« J’ai été exposé à une communauté à laquelle je n’avais jamais été auparavant, et cela m’a ouvert les yeux sur un regard et une vision du monde vraiment différents… Je n’ai jamais vraiment été vraiment exposé à la pauvreté ou à des modes de vie différents, à des cultures différentes. Alors, j’ai l’impression que Tandana et mes expériences en Équateur m’ont vraiment ouvert les yeux au fait qu’il y a des gens très différents de nous, mais aussi similaires à bien des égards.

Bob Herring, qui a amené un groupe d’étudiants en Équateur pour un programme de bénévolat à Tandana, a expliqué qu’il a obtenu « l’affirmation de certaines de mes convictions fondamentales selon lesquelles nous sommes tous frères et sœurs ensemble ici et nous devons trouver un façon de le faire fonctionner “, et aussi,” J’ai appris qu’à mon âge – je ne veux pas dire un âge avancé – je peux toujours gravir une montagne, et je peux toujours creuser un fossé, et je peux encore transporter des pierres, et que, à certains égards, mes meilleures années sont peut-être devant moi. » Carrie Starcher, une bénévole en maraîchage, a noté : « Travailler avec la Fondation Tandana a fourni une expérience inégalée dans les traditions de la culture équatorienne et la vie quotidienne de ses habitants » (Fondation Tandana,« Ce que disent les gens »). JP Nelson, qui a amené sa famille à faire du bénévolat, a déclaré : « Aux personnes qui cherchent à élargir considérablement leur compréhension des liens communs de l’humanité, tout en découvrant le peuple Otavaleño et ses traditions et les conditions actuelles, je recommande fortement Tandana » (ibid.). Julie Lundquist, qui a participé à un programme de soins de santé, a répondu : « Merci pour les nombreuses interactions et opportunités multiples que vous avez fournies pour nous aider à mieux comprendre la culture et les conditions de vie du peuple Otavalan. J’ai beaucoup apprécié les nombreuses occasions de découvrir tant de perspectives différentes – homme/femme, chaman, étudiant, infirmière, épouse, etc. » (ibid.). Katy Cloutier, une adolescente bénévole, a expliqué : « Vivre dans les communautés d’Otavalo m’a montré qu’il y a tellement de façons de vivre. J’ai réalisé que les petites choses qui sont si importantes pour moi dans ma vie sont si petites par rapport à tout le reste dans le monde. » La conscience d’eux-mêmes, chez les volontaires et des autres, avec d’autres modes de vie, de pensée et d’être, se développe.

Les communautés renforcent leurs cultures

Lorsque des programmes de bénévolat sont créés dans le respect des cultures locales, les communautés continuent de renforcer leurs cultures, revitalisant parfois certains aspects qui se perdent. Lorsque les visiteurs étrangers manifestent leur intérêt et apprécient les cultures locales, en particulier celles qui ont été marginalisées dans leur contexte national, les membres de la communauté sont encouragés à continuer de les valoriser et de les revitaliser. En Équateur, les peuples autochtones Kichwa Otavalo constituent la majorité, et parfois la totalité, des communautés qui s’associent à Tandana. En tant qu’autochtones, ils ont subi beaucoup de racisme et de mépris pour leur langue, leurs traditions, leurs modes de vie et leur identité de la part de la majorité métisse. De nombreux efforts sont en cours pour renforcer et maintenir les coutumes de Kichwa Otavalo et on voit une résurgence de la fierté de l’identité autochtone, illustrée en particulier dans les vêtements et les coiffures qui identifient les porteurs comme Kichwa Otavalos, mais de nombreuses personnes expriment leur inquiétude face à un déclin apparent d’intérêt à maintenir leur culture et leur langue. Cette préoccupation est exprimée par de nombreuses personnes Kichwa Otavalo que j’ai interviewées. Maria Perugachi a expliqué :

Ma culture, avec les années qui passent, se termine. Maintenant, il y a des jeunes qui n’aiment pas utiliser de vêtements indigènes ; ils veulent utiliser des vêtements métis. Ils disent que c’est plus facile pour s’habiller et aussi plus facile d’accès, car nos vêtements indigènes sont chers. . . . Il y a de gros changements : les garçons se coupent les cheveux, ils ne gardent pas leur tresse, ils ne gardent pas leur robe. Les coutumes se perdent. Il y a des moments où nous voulons retourner vivre ces traditions, mais il y a des gens qui ne veulent plus vivre dans cette culture. 50% veulent conserver et 50% veulent changer, disant que c’est le présent et que nous devons changer. Mais nous devons continuer à vivre cela, jour après jour.

Mónica Lopez est d’accord :

Je pense que faire partie de la culture indigène d’Otavalo est quelque chose de très important et, malheureusement, aujourd’hui, cela se perd. Les gens sont menés par des influences extérieures et quittent la culture. La culture Otavalo a toujours été importante parce que c’est une culture indigène qui ne doit pas être perdue. Son langage, ses tenues, tout cela devrait être renforcé, car cela nous caractérise, et je considère que c’est important.

Manuel Perugachi a déclaré que sa culture « est en train de disparaître, et maintenant les gens essaient de la récupérer. J’espère que nous pourrons la récupérer, comment nous étions avant. » Maria Esther Manrique a suggéré : « Chez les jeunes, on en parle, le style est ainsi. Je pense qu’ils se laissent convaincre, mais plus tard ils le regrettent et retournent à ce qui est à nous. » Segundo Moreta, qui est un éducateur et auteur bilingue et interculturel, se souvient d’avoir appris les mouvements politiques indigènes en tant que jeune homme : « J’ai compris que les peuples autochtones gagnaient de l’espace et que nous devions commencer à surmonter et à revendiquer nos droits. Puis, à l’université, mes idées ont beaucoup changé, avec l’anthropologie culturelle et la cosmovision. Ils nous ont parlé des luttes indigènes. »

L’ intérêt et l’appréciation de la culture Kichwa Otavalo pour les visiteurs étrangers soutiennent ceux qui tentent de la valoriser et les encouragent dans cette poursuite. Il est essentiel, bien sûr, que les membres de la communauté locale définissent leur culture pour eux-mêmes et choisissent les aspects de celle-ci qu’ils souhaitent promouvoir. Lorsque les visiteurs suivent l’exemple des résidents et répondent à leurs invitations, ils peuvent aider à contrebalancer la dévaluation que subissent les membres de la communauté dans leur contexte national. Josefina Torres souligne : « Cela me fait sentir bien que vous teniez compte de nous. Les étrangers nous apprécient plus que les métis, je pense. » Segundo Moreta explique :

Personnellement, je pense que parfois les gens d’autres pays sont plus intéressés que nous à connaître et à étudier ce que nous sommes. Dans les communautés, nous dévalorisons notre propre culture, et en tant qu’éducatrice, je me rends compte que beaucoup de parents essaient de quitter leur culture, mais je ne sais pas où ils essaient d’aller. Il y a des jeunes hommes qui pensent que se couper les cheveux signifie passer de l’autre côté. Mais quand ils ont un événement important, comme un mariage, ils vont avec leur chapeau et leur poncho et leur pantalon blanc, même avec leurs cheveux courts. Alors parfois, je dis qu’ils changent juste à l’extérieur, mais qu’à l’intérieur, ils sont toujours ce qu’ils sont. Donc, quand il y a des étrangers qui vivent avec nous, parfois nous leur disons « vous devriez porter ces vêtements, car c’est un événement spécial, et vous faites partie de notre famille ». Ils n’ont jamais dit non. Ils ont toujours été prêts et très heureux d’utiliser nos vêtements. Parfois, ils veulent aussi apprendre notre langue.

Kurikamak Moreta remarque : « Je me sens très bien [lorsque les visiteurs étrangers manifestent de l’intérêt pour ma culture], car il y a beaucoup de jeunes ici qui n’apprécient pas la culture indigène, et il est étrange de voir que les étrangers sont plus préoccupés par notre culture que les gens qui vivent ici. » Maria Esther Manrrique explique ce qu’elle ressent quand les visiteurs qui sont restés avec elle ont apprécié sa culture :

Ils apprennent de moi notre culture. Quand ils viennent ici, je les habille avec notre robe. Les femmes en sont ravies. Et c’est super pour moi, car je pense que moi et ma culture sommes importants pour eux. . . . Je sens que je ne devrais pas changer, que je ne devrais pas laisser ma robe. Je veux être pour toujours comme je suis maintenant, et si les gens d’ailleurs aiment mes vêtements, moi qui suis d’ici, pourquoi ne devrais-je pas l’aimer ? Je serai toujours indigène.

Parce qu’ils apportent souvent un pouvoir discursif plus important en tant que Nord-Américains, les visiteurs peuvent contrebalancer la dévaluation dominante en Équateur en montrant leur appréciation pour les cultures autochtones.

Au Mali, les communautés qui travaillent avec Tandana sont presque entièrement Dogon. Bien qu’ils ne connaissent pas le genre d’oppression que les Kichwa Otavalo ressentent en Équateur, ils parlent des langues qui sont originaires de groupes de personnes relativement réduits. Tommo Ainsi, la langue de la majorité des villages qui travaillent avec Tandana, compte environ 40 000 à 60 000 locuteurs (McPherson 2-3), contre environ 4 millions de locuteurs natifs du bambara, la langue la plus courante au Mali (Ethnologue). Leurs langues sont ainsi marginalisées simplement en raison de contraintes pratiques et de ressources. De plus, certains aspects de la culture Dogon, notamment des danses et des objets de cérémonie particuliers, sont oubliés, selon certaines des personnes que j’ai interviewées et qui attribuent parfois cette perte à la montée de l’islam ou de l’islam et du christianisme. Moins de gens se disent inquiets de cette perte qu’à Otavalo, mais lorsqu’ils voient ces coutumes et ces objets réapparaître, de nombreux membres de la communauté sont impressionnés et ressentent un intérêt renouvelé à les faire revivre.

Les membres de la communauté, hommes et femmes, se félicitent du fait que le programme d’alphabétisation de Tandana soit mené en Tommo So, car d’autres programmes d’alphabétisation, même dans la même région, n’ont pas utilisé leur langue maternelle. Boureima Yalcouyé, membre fondateur de l’association linguistique Alpha Formation Traduction et Conception Documentaire au Pays Dogon, partenaire de Tandana dans le cadre du programme d’alphabétisation, a exprimé son inquiétude quant à la disparition de la langue Tommo So : « avec la migration, tant que la langue n’est pas écrit, on a peur de la perdre. C’est pourquoi nous pensons qu’il est si important de l’écrire nous-mêmes. De cette façon, l’écriture restera et les gens continueront à utiliser la langue. » Abdoué Pamateck, un aîné de Sal-Dimi, a décrit son appréciation pour l’utilisation de Tommo So dans le programme d’alphabétisation :

Merci à la Fondation Tandana pour cette grande initiative d’alphabétisation dans notre propre langue, Tommo So. Dans cette même salle, les hommes apprenaient autrefois en Toro So, qui n’est même pas notre langue, mais aujourd’hui nos femmes ont eu la chance d’avoir ces cours à Tommo So, notre propre langue. J’ai 75 ans et c’est la première fois que je vois un livret en Tommo So. (Fondation Tandana, « Espacer les grossesses »)

Ada Kanambaye, qui a commencé comme étudiante en alphabétisation, puis est devenue instructrice, a fait une distinction entre le programme de Tandana et un programme d’alphabétisation différent, rappelant : « avec APH, c’était Toro So, mais avec Tandana, c’est Tommo So, notre langue. Tandana a demandé dans quelle langue nous voulions apprendre et nous avons répondu Tommo So. » Marie Tembiné, étudiante en alphabétisation, a évoqué sa surprise face à l’opportunité d’apprendre dans sa langue maternelle : « Nous ne nous attendions pas à avoir des cours dans notre propre langue. » Housseyni Pamateck a exprimé l’importance de cette valorisation de la langue : « Dans notre langue, il n’y avait rien d’écrit. Maintenant ce n’est plus le cas, et notre langue est valorisée, et c’est un grand succès. » Cette valorisation de la langue Tommo So est, bien sûr, le résultat du programme d’alphabétisation plutôt que des programmes de bénévolat, mais elle est également soutenue par l’intérêt des bénévoles pour les cours d’alphabétisation et pour apprendre une partie de la langue eux-mêmes. Housseyni Pamateck se souvient des volontaires : « Même s’ils ne parlaient pas notre langue, ils ont essayé d’apprendre. »

Kessia Kouriba s’est souvenue de la façon dont les volontaires en visite ont essayé de parler Tommo So, même si ce n’était que des salutations, qui sont une partie importante de la culture locale ; « Quand ils rencontrent quelqu’un, ils saluent. . . . Ils parlent.” La volonté de Tandana de soutenir l’alphabétisation à Tommo So et les efforts des volontaires pour apprendre des mots dans la langue soutiennent la valorisation de la langue locale.

Un certain nombre de traditions Dogon sont en train de disparaître, selon de nombreuses personnes que j’ai interviewées, mais lorsque les groupes de bénévoles rendent visite, elles ont tendance à être revitalisés. Anouh Tembiné explique, que depuis la dernière visite d’un groupe de bénévoles dans son village, « il n’y a pas eu de danses ni de performances. Même les jours de mariage, il n’y a pas de danse au village. Lorsque vous venez, vous êtes partenaires pour tout le village, nous voulons donc tous vous montrer notre culture. » Housseyni Pamateck a suggéré :

Si les volontaires viennent dans mon village, ils mettront tout en œuvre pour montrer leur culture et leurs valeurs. Il y avait quelques vieilles cultures qu’ils avaient abandonnées, et ils reprendront tout cela pour le montrer. . . . La culture fait également partie de la visite. Ce qui est perdu, c’est que certaines parmi les personnes qui ont fait ces choses ne sont plus ici. Et avec les religions, les gens abandonnent certaines de ces coutumes. C’est l’occasion d’en profiter et de reprendre ces coutumes. . . . À part la visite des bénévoles, je n’avais jamais vu les bendiés [une danse de cérémonie particulière]. Ils ont dit, lors d’une réunion, qu’il y avait ces choses que nous avions l’habitude de faire. J’ai dit, pourquoi ne montrez-vous pas cela aux volontaires ? . . . Les enfants, qui n’avaient pas vu ces choses, maintenant ils les connaîtront.

Kessisa Kouriba, de même, a remarqué : « il y avait des choses traditionnelles que les gens du village n’avaient jamais vues, mais on les a fait reparaître et d’autres les ont vues. Ce ne sont pas seulement les étrangers qui ne les avaient pas vus ; nous aussi, nous ne les avions pas vus. » Yagouno Tembiné a également mentionné : « Lorsque les Américains viennent, beaucoup de nos traditions, qui commencent à se perdre, reviennent et nous les pratiquons. » Moussa Tembiné a expliqué :

Ma communauté, les habitants de Wadouba, les habitants de Kansongho et de Sal-Dimi, avaient perdu leur culture, leurs danses traditionnelles, leurs vieux instruments de musique.  Personnellement, il y a des instruments que je n’avais jamais vus, mais quand les groupes de volontaires Tandana sont arrivés, j’ai découvert ces instruments.  C’est une renaissance de la culture traditionnelle de notre communauté. (Fondation Tandana, « Ce que disent les gens »)

Les visites de volontaires étrangers offrent l’occasion de faire revivre certaines traditions qui commencent à se perdre et, une fois qu’ils les voient, les membres de la communauté les apprécient.

Plus grande confiance en soi et conscience de soi

À mesure que les membres de la communauté font l’expérience de leur efficacité et que les bénévoles deviennent plus conscients et que les communautés continuent de renforcer leurs cultures, les gens ont plus de confiance en eux et de conscience d’eux-mêmes. Segundo Moreta a suggéré : « Grâce à ces activités, je pense qu’ils ont plus d’estime de soi et ils se valorisent et ils voient ce qu’ils savent faire. . . . Il est important qu’à travers ces activités, ils apprécient ce qu’ils sont et ce qu’ils peuvent faire pour leur communauté. » Martha Lanchimba a exprimé la confiance qu’elle ressentait en tant que présidente de sa communauté :

Quand j’étais présidente, je suis allé calmement à Tandana pour parler avec Vicente. Ici, à l’Assemblée, nous avons parlé de tout ce dont nous avions besoin et de ce que nous pouvions apporter. Parfois, nous ne pouvons pas le faire uniquement avec la communauté, et toutes les personnes ont mentionné que Tandana peut mettre un grain de sable et que c’est plus sûr avec Tandana, et j’ai accepté la demande et le résultat est arrivé en une semaine.

Chaque expérience de leadership de projet réussi augmente la confiance pour entreprendre de nouvelles initiatives. Shannon Cantor, coordinatrice du programme Tandana des États-Unis, a décrit ses observations sur l’augmentation de la confiance en soi dans la communauté d’Agualongo. Elle a raconté son point de vue sur les changements découlant du processus de travail pour acquérir le stade de football dont la communauté rêvait depuis longtemps :

Je dois admettre : Je doutais de la pertinence d’un terrain sportif, en comparant tous les autres projets que nous pourrions réaliser avec la donation de REACH. Cependant, cette cancha (le terrain) a démontré une utilité à laquelle je ne m’attendais pas, une importance beaucoup plus grande que le terrain lui-même, ou même que les centaines de mémoires qui se formeront sans aucun doute sur sa surface. La communauté entière travaille à atteindre cet objectif et agit ainsi parce c’est quelque chose qui importe à la communauté comme un tout. En fait, cette cancha nécessite beaucoup plus qu’un investissement monétaire ; elle nécessite d’un travail physique de journées entières, d’innombrables réunions et appels téléphoniques, et d’une courbe d’apprentissage qui a brisé tous les doutes ancrés quant au pouvoir de mobilisation de la communauté. Le processus est long, plus long qu’aucun de nous ne prévoyait. Mais il a été couronné de succès ; la communauté a un contrat prêt à signer et a soumis cette proposition à plusieurs acteurs pour compléter le financement nécessaire à l’excavation totale. Avec ce premier contrat, Agualongo a cru, peut-être pour la première fois, en sa capacité à organiser, à pousser, à défendre et à exiger les ressources bureaucratiquement cachées, mais disponibles ; peut-être, pour la première fois, Agualongo se rend compte que sa voix peut et mérite d’être entendue.  Ces personnes ne sont pas invisibles. Ils ont le pouvoir de faire autrement. (souligné dans l’original)

Au Mali, les auditrices en alphabétisation expriment une confiance en soi accrue en raison de leurs connaissances. Adama Kanambaye a déclaré : « Je ne connaissais pas les chiffres. Maintenant, je peux aller seul au marché et acheter ce que je veux, lire les chiffres. C’était honteux pour la femme d’un maire de ne pas lire. Maintenant, je suis très heureuse. ” Elle a également raconté une anecdote puissante :

Je suis allé au marché de Sangha pour vendre mes oignons séchés.  Le commerçant a pesé mes oignons devant moi et c’était 29 kg.  Il m’a dit : « vos oignons ne pèsent que 20 kg. »  Comme il ne savait pas que j’avais terminé les cours d’alphabétisation, j’ai souri et je lui ai demandé si l’échelle pouvait mentir.  Il a répondu non. J’ai dit : “si c’est le cas, la balance a dit que c’était 29 kg.”  Le commerçant a été surpris et m’a demandé comment j’avais lu le nombre de kilos.  Je lui ai dit : « grâce à la Fondation Tandana, tu ne peux plus me voler. »  J’ai alors compris qu’il nous avait volé des dizaines de kilos au marché, juste devant nous.  Comme le dit un adage bambara, « l’analphabétisme c’est l’obscurité ».  J’ai pleuré de joie devant tout le monde au marché.  Depuis ce jour, personne ne peut me voler au marché et je suis très contente de moi. (Fondation Tandana, « Ce que disent les gens »)

Kadidia Kassogué décrit sa confiance par une métaphore : « J’étais dans l’ombre, mais maintenant je suis dans la lumière. . . . Mon mari était à Abidjan et je ne connaissais pas les chiffres. J’avais mon téléphone, mais je ne savais pas comment créditer mon téléphone ou composer un numéro. Maintenant, avec le programme d’alphabétisation, je peux utiliser mon téléphone. J’étais en prison, mais maintenant je suis libre. » Tembel Bamia a également exprimé une nouvelle confiance :

Voici le numéro [pointure] de ma chaussure ; c’est le 41. Je ai acheté ceci au marché l’autre jour. Quand j’ai acheté cette chaussure, le vendeur Ambakane a voulu me duper, mais je lui ai dit que je ne suis pas une femme qui ne sait rien. . . . Je remercie Dieu de m’avoir donné cette formation et surtout de m’avoir aidé à découvrir le secret du monde. Ce sens, lire et écrire dans ma langue locale. La connaissance que j’ai est pour moi et je mourrai avec cette sagesse. (Fondation Tandana, « Enseigner l’alphabétisation pour autonomiser les femmes »)

Marietou Telly raconte comment elle a failli démissionner de son rôle de présidente des femmes du village parce qu’elle manquait de confiance en raison de son analphabétisme, mais une fois qu’elle a appris à lire et à écrire, elle n’a plus eu de problèmes :

Je suis présidente de l’association des femmes du village et nous faisons beaucoup de choses dans ce village. Je n’étais jamais allée à l’école.  À un moment donné, j’ai voulu démissionner de mon poste parce qu’un président qui ne sait ni lire ni écrire n’est pas bon.  Quand j’ai entendu parler du cours d’alphabétisation en Tommo So, j’étais prête à payer l’instructeur pour qu’il m’enseigne. Grâce au programme d’alphabétisation, j’ai renoncé à démissionner du poste de présidente et je n’ai plus eu de complications. (Fondation Tandana, « Le programme d’alphabétisation transforme des vies »)

Les ateliers sur le leadership des femmes augmentent également la confiance en soi. Oumou Kansaye a déclaré qu’elle avait conseillé à d’autres femmes susceptibles d’être intéressées par la politique : « Les femmes aussi peuvent faire des choses ». Ada Kanambaye a pris ce message à cœur et s’est exclamée : « Je veux être maire ! » Yabiemo Tembiné, présidente des femmes de son village, a noté la différence après les ateliers : « avant de réunir toutes les femmes, c’était difficile, mais maintenant ce n’est plus un problème. Maintenant, je sais organiser le travail et les groupes. J’ai une vision plus large. » Une fois que les femmes ont fait l’expérience de leur efficacité dans les divers cours, ateliers et comités, elles continuent de développer leurs capacités par elles-mêmes. Marietou Yalcouyé, présidente d’une association de femmes, a expliqué : « Chaque fois que nous nous rencontrons, nous tirons des leçons sur la manière de lutter pour améliorer la place des femmes au niveau des conseils communaux et pour le progrès global des femmes » (Fondation Tandana, « Six associations de femmes »).

Des expériences positives avec des personnes différentes conduisent également à une confiance en soi accrue pour les volontaires Tandana qui visitent l’Équateur et le Mali, ainsi que pour les hôtes des communautés. Les bénévoles signalent une croissance et une confiance accrue dans certains domaines. Par exemple, lors d’une enquête d’évaluation post-voyage menée auprès de volontaires, 98% des répondants déclarent que l’expérience les a aidés à grandir de manière positive (Fondation Tandana, « Programmes de volontariat »). Plusieurs bénévoles décrivent une confiance accrue dans leur capacité à communiquer ou se connecter avec les gens malgré les barrières linguistiques et culturelles. Matthew Rothert a indiqué : « Nous avons trouvé des moyens de communiquer malgré la barrière de la langue. J’ai appris qu’un sourire traverse toutes les barrières linguistiques et culturelles. Il en va de même pour un cœur aimable, et c’est ce que tant de bénévoles et de peuples autochtones ont partagé. » Joseph White, un étudiant bénévole, nous raconte :

Comprenant que ces personnes n’étaient pas obligées de s’ouvrir à nous comme elles l’ont fait, j’ai été frappé par une intense vague d’appréciation. Je me souviens avoir voulu exprimer ces émotions fortes à l’un des membres de Pakarinka, mais j’avais l’impression que mes émotions ne passeraient pas à travers la traduction. Cependant, j’ai tenté ma chance. Bien que mes paroles aient été transmises par Shannon, l’une des coordinatrices de Tandana, le poids derrière elles a réussi à passer à travers moi. Pendant que Shannon transmettait à l’homme mes paroles, je maintenais un contact visuel qui me semblait dire ce qui ne pouvait pas être traduit. Bien que ces choses-là se produisent probablement tout le temps, c’était quelque chose de vraiment spécial pour moi. Mon passage avec Tandana m’a montré que certains sentiments peuvent s’exprimer, même si vous ne partagez pas un langage commun avec une autre personne. (italique dans l’original)

Zach Graves déclare : « ce que j’ai appris, c’est que vous pouvez faire une différence et développer des relations significatives entre les gens bien qu’ils soient complètement différents. » Ils décrivent également une confiance accrue dans leurs capacités à vivre de différentes manières, à travailler avec les autres et à contribuer à des changements positifs. Audrey Ling, une stagiaire du Maryland, a affirmé : « J’ai appris que je peux passer à travers des choses difficiles et que des choses que je pensais difficiles ou effrayantes peuvent devenir normales et faire partie de ma vie quotidienne. » Zach Graves a mentionné qu’il grandissait en « confiance et à croire en moi-même. . . . J’ai appris que j’avais des traits de leadership. J’ai la capacité de travailler avec les autres. » Mo Penman, bénévole dans le domaine de la santé, nous déclare :

Je me suis rendu compte, dans ma vie personnelle, que Tandana a été incroyablement stimulante.  La société veut que tout le monde pense que les individus sont impuissants à effectuer des changements positifs et à cause de cela, pourquoi essayer.  Eh bien, ce n’est pas vrai.  J’ai vu avec Tandana un petit groupe d’individus engagés et je peux voir ce qu’ils sont capables de faire.  Et je me rends compte que ce qu’ils ont fait pourrait être diminué si je n’étais pas là. Donc, je sais que ma contribution a de la valeur, et cela m’accorde un pouvoir chaque jour de ma vie. (Fondation Tandana, « Ce que disent les gens »)

Non seulement les bénévoles, mais les membres des communautés d’accueil développent aussi parfois une plus grande confiance en eux à travers des expériences avec des visiteurs de cultures différentes. Margarita Fuerez, de Panecillo en Équateur,explique : « Je suis timide, mais avec les groupes [bénévoles], quand je participe, je me suis davantage ouverte, pour parler sans crainte et avoir un rapport avec eux. »

Alors que les communautés continuent de renforcer et de valoriser leurs cultures, les membres ont également davantage confiance en eux-mêmes. Segundo Remache l’exprime ainsi :

Quand j’ai commencé à valoriser ma culture, j’ai commencé à avoir confiance, à apprécier ma propre identité. Si vous ne connaissez pas votre propre identité, vous ne savez pas quoi être. Quand je suis arrivée à l’université, je ne voulais pas me couper les cheveux ni dire que j’étais de Quito. Je n’ai jamais eu l’idée de mentir ou de dire que j’étais riche pour m’inclure dans un certain statut social. Avoir une identité claire vous donne confiance et vous n’avez pas peur des gens qui pourraient vous rabaisser.

Être fier de sa culture donne à Segundo confiance en lui.

Les gens contribuent davantage à leurs communautés

À mesure que les gens améliorent et expérimentent leur efficacité, et que leur confiance et leur conscience augmentent, ils contribuent parfois davantage à leurs communautés. Yagouno Tembiné, lorsqu’elle a commencé à travailler comme réplicateur d’Epargne pour le Changement, a déclaré : « Depuis l’arrivée de la Fondation Tandana, j’ai bénéficié de nombreux avantages qui m’ont aidé à élever mon niveau de vie. Maintenant, c’est mon tour de partager ces avantages avec d’autres personnes à travers mon travail pour la fondation » (Fondation Tandana, « Ce que disent les gens »). Elle a également noté que, grâce à ses compétences en alphabétisation, « Dans l’Épargne pour le changement, je peux mettre par écrit l’argent qui entre et qui sort, et je peux calculer l’intérêt. À la banque de coton, je peux également enregistrer et calculer les entrées et les sorties. » Marie Tembiné a indiqué qu’elle utilise ses compétences en alphabétisation pour servir de registraire des naissances dans son village. Sisa Panama explique que ses expériences d’échange avec les étudiants en visite lui ont fait prendre conscience d’autres façons de faire et l’ont motivée à changer les choses : « J’aime vraiment cela car ils me disent à quoi ressemble leur université et je leur parle de la mienne. Il y a beaucoup de différences et de choses que nous aimerions changer. Ça me donne de la motivation. Si j’aime quelque chose de leur expérience, cela me motive à améliorer les choses et à agir. » Elle a également rappelé qu’avant de postuler au programme de bourses d’études de Tandana, elle était impressionnée par le fait que les étudiants déjà inscrits au programme étaient enthousiastes à l’idée de faire du service communautaire : « lorsque les médecins sont venus à Padre Chupa, j’ai réalisé que certains des étudiants boursiers étaient là, et j’ai a vu que ce n’était pas seulement une obligation. Ils avaient également le désir d’aider, d’autres communautés ainsi que la leur. » Grâce à l’éducation qu’elle poursuit avec l’aide d’une bourse Tandana, Mónica Lopez est secrétaire de son quartier : « J’ai été secrétaire et je le suis toujours. . . . Je dois être avec le président et avoir les dates de toute activité, taper le procès-verbal des réunions, faire les papiers pour le quartier. » Segundo Remache est déterminé à utiliser les compétences de production multimédia qu’il acquiert avec le soutien de Tandana pour faire une différence positive, non seulement pour sa communauté, mais aussi pour sa culture. Il nous explique :

mon rêve est de faire des courts métrages qui puissent motiver les gens de notre culture, car notre identité indigène se perd, et c’est la richesse que nous pouvons offrir au monde. Alors, l’un de mes objectifs ai est de faire un court métrage où nous pouvons penser que nous perdons notre âme lorsque nous quittons notre culture et essayons de ressembler aux autres, de rejoindre la masse où tout le monde se ressemble. La deuxième partie est que je suis chrétien, et je pense que je ne peux pas enseigner à partir de la Bible, mais les valeurs, le respect, mutuellement, peuvent être conservés à travers les dessins animés et les films, afin que les enfants puissent réfléchir à ce que cela signifie d’être indigène. Et mon autre objectif est d’être un professionnel dans mon domaine et de réussir, non pas de me faire connaître, mais de toucher les gens avec mes messages, et je pense toujours au bien commun, pas au mien.

Les volontaires décident également de contribuer davantage à leurs communautés un fois que leur conscience et leur confiance se soient élargies grâce à leur participation aux programmes Tandana. Don Gustafson est revenu de son programme Tandana prêt à se porter davantage volontaire. Il a dit : « Au moment où j’écris ce blog, ma retraite n’est qu’à quelques semaines. J’ai toujours eu l’intention de faire du bénévolat après ma retraite, et cette expérience n’a fait que renforcer ce désir. . . . J’attends avec impatience d’autres opportunités de « donner en retour »! » Lorsque Zach Graves a participé pour la première fois à un programme Tandana, il avait déjà fondé, avec ses frères et sœurs, une organisation à but non lucratif appelée Tools With Impact, dédiée à aider les écoles d’autres pays avec moins de ressources que son système scolaire de banlieue de l’Ontario. En travaillant avec Tandana, il a appris comment mieux faire ce travail : « Ce qui a changé ma vie, c’est d’apprendre que si on veut aider quelqu’un, on doit l’écouter et l’aider de la manière qui lui convient le mieux. Alors nous avons changé Tools with Impact pour changer notre mission, non pas pour penser à ce dont ils ont besoin, mais pour parler avec les communautés, communiquer avec elles et apprendre d’ elles-mêmes. » Bob Herring a décidé d’être un ardent défenseur :

Nous avons toujours essayé d’être très conscients de ne pas utiliser plus que ce dont nous avons besoin, et même avec cette approche, par rapport à ce que j’ai vécu ici, cela doit être repensé. Utiliser des matériaux et des ressources, regarder ce que cela signifie dans notre communauté et autant que nous pouvons influencer le niveau local de la ville, le niveau de l’État, le niveau national, être plus un défenseur. Un ardent défenseur de l’utilisation responsable des ressources.

Après avoir fait du bénévolat avec Tandana en Équateur et au Mali, Kelly McCosh a commencé à faire du bénévolat auprès des réfugiés dans sa communauté d’origine. Elle nous explique :

Je pense que mes expériences avec Tandana se sont répercutées dans ma propre communauté, ici dans le Maine, vers un refuge pour les réfugiés de Somalie, du Burundi et de la République démocratique du Congo, entre autres.  J’ai fait du bénévolat auprès d’une population de la communauté somalienne et, plus récemment, j’ai fourni de l’amitié et de l’aide à un réfugié burundais.

Au fur et à mesure que les gens contribuent davantage à leurs communautés, ces dernières continuent à leur tour de s’améliorer selon leurs propres conditions.

Les inégalités mondiales se sont réduites légèrement

Les inégalités mondiales sont larges et il est peu probable que les actions personnelles aient un effet important sur elles. Cependant, chaque transfert de ressources de l’endroit où elles sont plus abondantes vers celles où elles sont plus rares, et chaque renforcement d’une culture qui a été dévaluée historiquement peut faire une différence, si légère soit-elle, dans ces vastes inégalités. À mesure que les communautés s’améliorent selon leurs propres conditions, elles réduisent les manques qu’elles perçoivent en comparant leur statut à ceux des communautés plus riches. Par exemple, les membres de la communauté d’Agualongo, en Équateur, rêvent depuis de nombreuses années d’avoir un stade de football « comme celui des villes » (Perugachi, Humberto) ; « Tous les jeunes et les parents voulaient un terrain de football moderne » (Perugachi, Maria). Humberto Perugachi explique : « Nous n’avons pas pu l’avoir parce que nous n’avons pas eu le soutien de la province, de la ville ou de la paroisse. Mais, année après année, nous avons travaillé avec la fondation, qui nous a aidés avec 70% et le gouvernement paroissial avec 10%, et notre objectif est d’arriver au de 100%. . . . peut-être que dans un an, nous aurons le stade dont nous avons rêvé. » L’achèvement de ce stade éliminera une sorte d’inégalité entre la communauté et les villes ; les résidents locaux pourront jouer sur un terrain « moderne » et organiser des tournois avec fierté.

Le renforcement des cultures et des identités qui ont été historiquement marginalisées réduit également, même si c’est de façon très légère, les inégalités au niveau du discours. Des efforts locaux sont en cours pour réduire les inégalités raciales et ethniques et, à mesure que les membres de la communauté renforcent leurs cultures, ils ont plus de ressources et plus de confiance pour poursuivre ces luttes. Josefina Torres a remarqué : « Avant, les métis nous réprimandaient, mais plus maintenant. Maintenant, nous sommes presque égaux. » Maria Perugachi a expliqué :

Dans un groupe, il y a quelques personnes qui voient avec bienveillance les peuples autochtones et d’autres qui ne le font pas. Il y a du racisme, quand ils disent : « Tu es un Indien. Tu t’habilles comme ça. Il y a des gens qui vous regardent avec une grande fierté et d’autres qui vous regardent de haut. . . . J’ai entendu des gens dire dans notre dos : « Vous êtes des Indiens ». Oui, avec fierté, nous nous maintenons. Nous sommes indigènes fiers, et c’est ce que j’ai toujours dit. Oui, nous sommes indigènes. Notre culture nous identifie des autres et nous aide à être de meilleures personnes, nous l’avons dit à plusieurs reprises.

Les gens se rapprochent mieux des autres qui sont différents

À mesure que la sensibilisation des bénévoles augmente et que les communautés continuent de renforcer leurs cultures, les gens peuvent mieux se rapporter à d’autres personnes différentes. La bénévole Laura Nichols a affirmé : « Il n’y a pas eu d’autre organisation ou personne dans ma vie qui m’ait mieux aidé à comprendre et à vivre aux côtés d’un Autre. Je souhaite que tout le monde puisse vivre la même expérience que celle que j’ai eue grâce à Tandana car ce « rassemblement ensemble » est ce dont nous avons besoin dans nos communautés »(« Se rassembler ensemble »). Zach Graves explique qu’il avait l’intention de continuer à apprendre et à apprécier différentes façons d’être : « Tandana m’a donné une chose qui, pour le reste de ma vie, je vais chercher des opportunités comme ça, chercher des opportunités de rencontrer de nouvelles personnes, des cultures différentes, des modes de vie différents et apprécier les différences chez les gens. » Matias Perugachi fait valoir que connaître sa propre culture est important pour établir des relations avec les autres : « Nous devons connaître nos coutumes pour travailler avec celles d’autres groupes et nationalités. Il est important de connaitre ; si nous ne connaissons pas, nous ne pouvons pas établir de relations, nous ne pouvons pas échanger, nous ne pouvons pas travailler. » Segundo Moreta affirme : « Je pense que je n’ai pas besoin d’être différent ou de ressembler aux autres pour pouvoir m’identifier à eux. Je pense que les autres devraient comprendre et apprécier que si j’essaie de rester comme je suis, ils diront qu’il n’a pas honte, il ne se sent jamais moins que nous, alors ils m’apprécieront plus, plutôt que si j’essayais d’être comme eux. ” Segundo Remache explique que la confiance en sa propre identité indigène l’aide à se rapprocher des autres : « Je dois d’abord me sentir en sécurité et me valoriser, avoir de la valeur et pouvoir aller n’importe où sans avoir à ressembler à quelqu’un d’autre. . . . Même les métis, je m’identifie à eux en disant un mot en kichwa, et ils me demandent : « qu’as-tu dit ? et ils deviennent curieux. “

La vie des gens a plus de sens

Lorsque les gens ont plus de confiance en eux et plus de conscience d’eux-mêmes et lorsqu’ils contribuent davantage à leur communauté, leur vie prend plus de sens. Emily Esfahani Smith soutient que mieux nous connaître nous ouvre de plus grandes opportunités pour une action significative. Smith soutient que « les chercheurs de l’Université Texas A&M ont examiné la relation étroite entre l’identité et le but, et ils ont constaté que se connaître soi-même est l’un des prédicteurs les plus importants du sens dans la vie » et que « se souvenir de son moi authentique, même inconsciemment, donne un sens à la vie »(85). La connaissance de soi est importante parce que « Chacun de nous a des forces, des talents, des idées et des expériences différents qui façonnent qui nous sommes. Ainsi, chacun de nous aura un objectif différent, celui qui correspond à qui nous sommes et à ce que nous apprécions – celui qui correspond à notre identité »(ibid. 84. Au fur et à mesure que nous nous connaissons mieux, à travers des expériences de ce qui est différent, nous sommes davantage susceptibles d’être capables d’agir de manière significative. Réfléchir à mon malaise face à une demande d’argent au Mali m’a aidé à faire la différence entre les situations où je sentais qu’il était approprié de donner de l’argent et les situations où je sentais que ce n’était pas approprié de le faire. Avec un meilleur discernement, j’ai pu agir plus librement en donnant quand je me sentais appelé à donner.

Lorsque les gens contribuent davantage à leur communauté, ils augmentent leurs opportunités de signification dans le sens de l’appartenance et du but. Une étude de Roy Baumeister a révélé que « mener une vie significative, par contraste [avec le bonheur], correspondait à être un« donneur », et sa caractéristique déterminante était de se connecter et de contribuer à quelque chose au-delà de soi » (Smith 15). Contribuer davantage à sa communauté peut également renforcer son sentiment d’appartenance. Smith affirme que :

La recherche a montré que parmi les avantages liés à une relation ou à un groupe, le sentiment d’appartenance est le principal moteur de signification. Selon les psychologues, lorsque les gens se sentent à leur place, c’est parce que deux conditions sont remplies. Premièrement, ils sont en relation avec les autres sur la base de soins mutuels : chacun se sent aimé et valorisé par l’autre. . . . Quand les autres pensent que vous comptez et vous traitent comme vous comptez, vous croyez que vous comptez aussi. Deuxièmement, ils ont fréquemment des interactions agréables avec d’autres personnes. (49-50)

Quand on contribue davantage, on est susceptible d’être apprécié et donc d’avoir des interactions agréables avec les autres et de se sentir valorisé par les autres. Smith soutient que « le sens réside en grande partie dans les autres. Ce n’est qu’en se concentrant sur les autres que nous construisons le pilier de l’appartenance à la fois pour nous-mêmes et pour les autres. Si nous voulons trouver un sens à notre propre vie, nous devons commencer par tendre la main »(72). En ce sens, l’appartenance est également liée au but comme pilier de la signification. Le but « exige une étape critique au-delà de la connaissance de soi : utiliser ces connaissances pour déterminer comment [on peut] contribuer le mieux à la société » (Smith 90). Lorsque la conscience de soi se combine avec la contribution à sa communauté, elle fournit un but. Zach Graves trouve un sens à cette combinaison. Il a déclare que « c’est particulièrement significatif » d’avoir « la possibilité de jouer un rôle et d’essayer de faire une différence dans la vie des gens », ainsi que d’apprendre qu’il pouvait se connecter avec des personnes à la fois similaires et différentes « c’est quelque chose de significatif pour moi. Je n’ai que 20 ans et grâce à ces voyages, mes yeux se sont vraiment ouverts. »

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Le monde devient plus juste

À mesure que les inégalités se réduisent, le monde devient un peu plus juste. Ces changements ne sont pas à grande échelle mais personnels. Bilgrami décrit une idée d’égalité qui émerge lorsque l’objectif d’une vie non aliénée devient central. Il fait valoir que « ce à quoi aspirons, lorsque nous recherchons une vie socialement non aliénée les uns avec les autres, est la réalisation de l’idéal selon lequel personne dans la société n’est à l’aise si quelqu’un est mal en point » (Sécularisme, Identité, Enchantement 165, italique dans l’original). De ce point de vue, « la personne qui est à l’aise souffre en fait ou éprouve par expérience une sorte de malaise lorsque d’autres sont mal en point » (ibid. 166, italique dans l’original). On ne sait pas exactement ce qu’il entend par société, ni pourquoi une société est l’unité d’analyse dominante. Il semblerait que le groupe concerné tendrait à s’étendre pour englober le monde entier. Même si elle est prise au niveau de l’État-nation, il semble que pour essayer d’agir sur cet idéal, nous sommes obligés de reculer à un niveau d’abstraction dans lequel les mesures prises pour atteindre le bien-être des autres « ne seraient pas immédiates, mais conçues en termes abstraits qui ne se concrétiseraient jamais en répondant réellement à leurs besoins »(ibid. 143). Néanmoins, au niveau d’une petite communauté, cette idée d’égalité peut fonctionner. Humberto Perugachi a décrit le malaise ressenti par les habitants d’Agualongo lorsque la moitié de la communauté avait de l’eau courante et l’autre moitié n’en avait pas :

Nous avons eu un problème d’eau. Les gens d’ici avaient de l’eau, mais les gens d’en bas n’en avaient pas. C’était une mauvaise sensation pour toute la communauté, nous nous sentions tous mal, comment pouvait-il être juste qu’une partie de la communauté ait de l’eau et l’autre pas ? La fondation nous a aidés à entretenir le réservoir et à installer des tuyaux et nous avons vu que c’était une vraie solution, et donc les gens étaient plus motivés à travailler avec Tandana. . . . Nous étions gênés, les gens d’en haut et les gens d’en bas. Nous avons demandé l’aide de l’Office des eaux, mais ils n’avaient pas les ressources pour nous donner une solution.… Ce fut un gros problème pour nous, mais la fondation nous a aidés avec deux améliorations, et ainsi notre système d’eau a été amélioré à 100%. Maintenant, 13 ans plus tard, nous avons tous de l’eau et nous ne souffrons pas.

Toute la communauté a ressenti la douleur de l’injustice. Cependant, la solution nécessitait des ressources extérieures à la communauté. Parce que Tandana est entrée en relation avec la communauté, l’organisation a pu atténuer les inégalités au sein de la communauté. Cette étape était infiniment petite en termes de réduction de l’inégalité entre les donateurs de la fondation et la communauté, mais elle les a aidés à se considérer comme plus connectés et en conséquence à vouloir réduire cette inégalité.

Un groupe de retraités nord-américains et européens vivant en Équateur ont récemment commencé à adopter une position similaire. Ils ont appris que la communauté de Gualapuro, non loin de l’endroit où ils vivaient, avait un problème majeur d’eau, et ils ont décidé de donner et de collecter des fonds pour permettre à Tandana de travailler avec la communauté pour construire un tout nouveau système d’eau qui satisferait les besoins des résidents. Plusieurs de ces partisans ont fait allusion au malaise qu’ils ressentaient en sachant qu’ils avaient de l’eau propre alors que leurs voisins n’en avaient pas. Linda Blizzard, un citoyen américain résidant en Équateur, a déclaré : « Le fait de penser à la communauté avec des bébés et des enfants. . . J’ouvre mon robinet et j’ai de l’eau claire. J’ouvre le robinet pour prendre une douche, et c’est de l’eau propre » (De l’eau propre pour Gualapuro,« Linda nous raconte »). De double citoyenneté de l’Équateur et des États-Unis, Beverly Fessenden, a déclaré : « Ici à Cotacachi, nous profitons de l’eau douce de la montagne. Pourquoi pas eux ? ” (De l’eau propre pour Gualapuro, « Beverly nous explique »). Une citoyenne américaine du nom de Kathy a souligné : « Je n’arrive même pas à comprendre comment ils peuvent vivre autant d’années sans eau potable. Et une fois que nous savons cela, on ne peut pas l’ignorer. Tout simplement. On doit faire quelque chose si c’est à notre portée. On peut dire que c’est pour le bien commun, mais une fois parti, on ne peut pas rentrer chez soi et prendre une douche propre ou boire un verre d’eau propre sans penser à cet endroit »(De l’eau propre pour Gualapuro,« Kathy & Mike nous parlent »).

En nous engageant avec les autres à travers les inégalités, nous pouvons devenir suffisamment connectés pour réaliser qu’aucun de nous n’est à l’aise tant que certains seront mal en point. Peut-être que si nous supprimons ensuite les frontières entre notre cadre personnel et notre cadre collectif, nous verrons des incohérences et changerons la façon dont nous abordons les problèmes collectifs plus vastes. Quoi qu’il en soit, nous devons commencer au niveau personnel. Mónica Lopez pense que les changements personnels peuvent, en fait, contribuer à un monde plus juste. Elle suggère : « Je pense que lorsque nous commençons à nous changer nous-mêmes, nous pouvons également changer le monde. Souvent nous attendons que le monde change, mais nous sommes en fait notre propre monde, et nous devons apprendre à reconnaître ce que nous faisons de mal, et cela nous aidera à changer et cela aidera d’autres personnes à mieux faire les choses, et nous pourrons créer un monde plus juste. “

Le monde devient plus pacifique

Au fur et à mesure que les gens se rapprochent des autres, et que le monde devient plus juste, le monde peut aussi devenir légèrement plus paisible. Laura Nichols suggère que « chaque fois que quelqu’un comprend mieux la personne d’à côté, à travers la ville, à travers le pays ou à travers le monde, nous sommes une personne plus proche de l’unité » (« Rassembler ensemble »). Alberto Alta, le directeur de l’école de Cutambi, en Équateur, a déclaré, quand un groupe de bénévoles a travaillé avec ses élèves pour créer un jardin, : « J’aimerais qu’il y ait plus de programmes comme celui-ci, où des gens de différentes parties du monde se réunissent pour travailler sur un projet, comme notre jardin. C’est là une façon de construire la paix ” (Fondation Tandana, « Ce que disent les gens »). Dick Duval, l’un des bénévoles qui a travaillé avec Alberto et ses élèves, a convenu : « Si davantage de programmes comme celui-ci existaient, il n’y aurait pas de guerres » (ibid.). Ousmane Tembiné voit également le travail de Tandana comme une voie vers la paix. Il explique : « La Fondation s’intègre au peuple et, main dans la main, nous travaillons ensemble pour surmonter les conflits et pour vivre en paix. »

Reinhold Niebuhr suggère que la justice est une condition préalable à une véritable paix. Il postule « l’idéal d’une paix juste, dans la perspective de laquelle toute paix contemporaine ne signifie qu’un armistice dans les disproportions de pouvoir existantes. Il représente l’élimination des inégalités de pouvoir et de privilèges qui sont figées dans toute situation pacifique contemporaine »(235). Pour Neibuhr, la vraie paix est un rêve impossible, et pourtant il est important car le maintenir nous conduit vers une approximation de la paix. Il fait valoir :

Il est si difficile d’éviter le Scylla du despotisme et le Charybde de l’anarchie qu’il est sans danger de risquer la prophétie que le rêve de la paix perpétuelle et de fraternité pour la société humaine en est un qui ne sera jamais pleinement réalisé. C’est une vision suscitée par la conscience et la perspicacité de l’homme individuel, mais incapable de réalisation par l’homme collectif. C’est comme toutes les vraies visions religieuses, possible en approximation mais pas en réalisation dans l’histoire actuelle. (21-22)

Peut-être que, par de petits actes, et en établissant de meilleures relations les unes avec les autres, nous pouvons avancer lentement vers la paix.

Fruits du travail

Comme nous l’avons vu au cours de plus d’une décennie d’expérience, le travail communautaire entrepris dans une perspective personnelle peut avoir des effets salutaires. Il peut aider les membres de la communauté à améliorer et à expérimenter leur propre efficacité et à aider les communautés à s’améliorer selon leurs propres conditions. Lorsque d’autres personnes qui son différentes s’engagent auprès des communautés de manière à respecter les cultures locales, les communautés peuvent trouver plus de soutien pour leurs efforts visant à renforcer leurs cultures. Lorsqu’une organisation soutient les initiatives communautaires de manière respectueuse, les membres de la communauté améliorent et éprouvent leur efficacité. À mesure qu’ils expérimentent leur capacité à créer des changements positifs et que les visiteurs vivent des expériences positives avec d’autres personnes différentes, ils gagnent également en confiance en eux-mêmes. À mesure que les gens acquièrent plus de confiance en eux-mêmes et plus de conscience, ils contribuent parfois davantage à leurs communautés. Les inégalités mondiales sont réduites, très légèrement, et les gens peuvent mieux se rapporter à d’autres qui soient différents. La vie des gens devient également plus significative. Quant les inégalités mondiales se réduisent, le monde devient un peu plus juste. Lorsque les gens se rapprochent mieux des autres et que le monde est plus juste, le monde peut aussi devenir plus pacifique.

Comme l’a souligné Segundo Remache, chaque projet plante également une graine pour de nouveaux changements. L’action démarre des processus illimités, que nous ne pouvons pas prédire ou contrôler. Parfois, les effets peuvent être nocifs, mais ils sont souvent bénéfiques de manière inattendue.

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