Interculturality gives us the opportunity to know other people better. 

And in fact Ecuador is made up of different cultures which gives us the opportunity to enjoy a cultural diversity. 

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Aprender a travéz de la interculturalidad

La interculturalidad nos da la oportunidad de conocer mejor a las personas.

Si bien es cierto, Ecuador está formado por diferentes culturas que nos brindan la oportunidad de disfrutar de una variedad cultural.

Dentro de la parroquia de Quichinche la misma que está conformada por 25 comunidades también nos ofrece la oportunidad de convivir con personas de diferentes costumbres y aprender con ellos a convivir en un ambiente de armonía y respeto.

Es así como he tenido la maravillosa oportunidad de convivir con las personas ya que crecí en una comunidad cerquita del cielo, Panecillo, donde gracias a mi padre fui testigo de la relación cercana con personas humildes y generosas con las que juntos podíamos trabajar para engrandecer nuestra comunidad y salir adelante.

La interculturalidad nos permite abrirnos caminos y aprender más no solo de la cultura Kichwa Otavalo que es la predominante en la Parroquia de San José de Quichinche sino también de su lenguaje materno Kichwa, de la medicina ancestral y todas las actividades que juntos compartimos.

Compartir con las personas de mi comunidad ha sido una experiencia de aprendizaje y crecimiento personal, pero también conocer más de otras comunidades me hizo entender que, aunque las costumbres son diferentes el cariño y el trabajo duro siempre era igual.

Desde años atrás mi familia ha estado siempre involucrada en ayudar a las personas de las comunidades en educación, religión, actividades sociales, todas estas para mejoramiento de las comunidades, pero también para permitir a los comuneros ser independientes y no seguir sometidos por sus patronos.

Es así como llegué a conocer más de las personas y en especial de los estudiantes. En el pasado no había muchos estudiantes y no era porque no querían estudiar, era parte de la cultura propio de ellos ya que tenían que seguir con lo que sus padres heredaron de sus abuelos, y era aprender los quehaceres domésticos, a trabajar el campo y estar preparados para formar pronto sus propias familias.

Ver ahora como los estudiantes se esfuerzan por salir adelante, por aprender y educarse de la mejor manera, por tener un título y romper las barreras me hace notar que lo que una vez mi abuelo decía sobre que ellos también eran personas, ahora puedo entender ese significado.

En nuestra constitución se habla de la pluriculturalidad y de la igualdad, pero en la realidad aún hay personas que no respetan eso y que no apoyan a ciertas personas para que se superen.

Hace algunos años tuve que vivir la dura situación de una madre de familia que lloraba y me pedía conversar con su hijo indígena quién quería cortarse el cabello, pero no daba explicación a su familia.

Después de hablar con el joven entendí que lo que él quería hacer era para ser contratado en un trabajo y que le vean como un mestizo y le respeten y no duden de su función. Es ahí cuando pienso, de que la igualdad de la que hablan nuestros gobernantes se termina en el momento cuando un joven busca un empleo en la ciudad.

Siendo el cabello considerado en la cultura Kichwa Otavalo como algo sagrado con diferente significado para hombres y mujeres, cuando una persona indígena se lo corta es una ofensa para su cultura, pero muchas veces es más necesario trabajar y llevar dinero a la familia para que tengan que comer así sea faltando a su cultura.

Es así como escuchar a las personas hacen que conozca mejor de sus necesidades, de sus inquietudes, pero lo mejor de todos es que poder escucharles permite tener esa confianza que ellos depositan en nosotros para ayudarles no solo en temas de educación sino también en cosas muy personales y familiares de ellos.

Todos los meses escucho y vivo situaciones en que los padres de familia tienen que también aprender de los cambios de nuestra sociedad y muchas veces asimilar que la cultura no es parte de la educación en la ciudad, y es por eso que ahora tenemos muchos de nuestros jóvenes que ya no hablan su idioma materno y que muchos de ellos ya no visten tradicionalmente y aunque es entendible por que la vestimenta indígena es muy costosa a comparación de la vestimenta mestiza.

He podido conocer el lado humano de los jóvenes, sus problemas y fracasos, pero también sus logros y éxitos, cada uno de ellos son totalmente diferente y aprendo cada día con ellos más de la cultura y de sus derechos, la ventaja de tener diferentes estudiantes estudiando diferentes carreras hace que me auto eduque para poder entender mejor de lo que ellos me hablan.

El abogado me dice de la justicia indígena y de la justicia ordinaria, y puedo comprender que es legal aplicar la justicia indígena como antiguamente se lo hacía ya que los pueblos están amparados por la ley para que las autoridades y cabildos aplique este tipo de justicia.

Los contadores me enseñan la importancia de educar a sus comunidades en temas de contabilidad ya que al ser artesanos se deben acatar las disposiciones de las autoridades para que sus negocios sean legales y paguen sus impuestos de forma justa.

Los administradores me enseñan de emprendimientos en sus campos y con la ganadería.

El odontólogo que a pesar que escogió una carrera tan costosa está consciente del objetivo de su elección, educar a su familia primero y luego a su comunidad sobre la higiene bucal que por años era un asunto no prioritario y que en muchos hogares aún es desconocido, será nuestro primer odontólogo indígena en nuestras comunidades de Quichinche.

Nuestros profesores y artistas me nutren sobre lo lindo que es enseñar a alguien más a través de algo que en ellos es innato, y que permite que nuestros niños disfruten de la forma de aprender con formas y colores.

Algunas de nuestras estudiantes son madres solteras o separadas, pero lo que siempre les digo, que a pesar de su situación difícil lo vean como un motivo para superarse y que sigan adelante, porque no por ser mujeres no pueden seguir estudiando o tener un título profesional.

Y así cada uno me enseña siempre algo nuevo.

Me encanta compartir con ellos su cultura, sus costumbres, y hasta aprender de su idioma.

La interculturalidad permite conocer a las personas a través de la danza, la música, la gastronomía, la vestimenta, el idioma y sobre todo compartir con ellos en familia.

Aquí les muestro el significado de la vestimenta tradicional Kichwa Otavalo. Y la foto de mi hija Jennifer de niña compartiendo la hermosa vestimenta de indígena Kichwa Otavalo.

Mujer:

Anaco: Generalmente de un color oscuro al exterior y blanco en el interior, que significa la dualidad del día y la noche, la diferencia del bien o el mal.

Mama Chumbi: Primera faja para sujetar el anaco haciendo varias vueltas, es de color rojo el mismo que bloquea las malas energías y ayuda de soporte para la cintura cuando las mujeres cargan algo pesado.

Wawa Chumbi: Segunda faja que se pone sobre la faja mama chumbi, esta es más angosta y de varios colores y diseños, en especial basados en la naturaleza y animales domésticos.

Camisa: Blusa bordada de varios colores que representa la naturaleza y la vitalidad de las mujeres.

Fachalina: Pedazo de tela rectangular que se coloca en forma diagonal y se ajusta al hombro, o al frente dependiendo la ocasión, puede ser del mismo color del anaco para hacer juego. Esta pieza es fundamental para identificar el estado civil de la mujer ya que depende de dónde se lo coloca para identificar si una mujer es soltera. En la antigüedad si un joven estaba interesado en una chica tenía que quitarle la fachalina y correr en señal de interés, así la familia de la chica buscaría al joven para que devuelva la fachalina y asegurar el matrimonio.

Cinta del cabello: Puede ser de varios colores para hacer juego con la wawa chumbi, se ata al cabello dando varias vueltas.

Alpargatas: Sandalias confeccionadas por artesanos de cada pueblo. Generalmente de color negro para las mujeres.

Durante todos estos años que gracias a la Fundación Tandana he podido conocer mejor y compartir de cerca con personas de diferentes comunidades he aprendido a ver con ojos de agradecimiento a la naturaleza de todo lo que nos brinda y lo afortunados que somos de vivir en un lugar tan privilegiado.

Y de esta misma forma he podido inculcar en mis hijos ese respeto por la cultura, la naturaleza y más que todo a ser agradecidos, y que también ellos vean con ojos de respeto y cariño al prójimo.

En esta foto mi hijo Steven compartió y aprendió de dos culturas diferentes en la comunidad de Padre Chupa.

GRACIAS FUNDACION TANDANA

Por Verónica Pazmiño

English

Learning through interculturality

Interculturality gives us the opportunity to know other people better. 

And in fact Ecuador is made up of different cultures which gives us the opportunity to enjoy a cultural diversity. 

Within the parish of Quichinche, which is made up of 25 communities, it also offers us the opportunity to live with people that practice different customs and learn with them to live together in an environment of harmony and respect. 

This is how I have had the wonderful opportunity to live with people, since I grew up in a community close to heaven, Panecillo, where, thanks to my father I witnessed the close relationship between humble and generous people with whom together we worked to enhance our community and take steps forward. 

Interculturality allows us to open paths and learn more not only about the Kichwa Otavalo culture that is predominant in the Parish of San José de Quichinche but also about its mother language Kichwa, ancestral medicine, and all the activities that we share together.

Engaging with the people of my community has been a learning experience and allowed for personal growth. By knowing more about other communities it has also made me understand that, although the customs are different, the love and hard work is always the same. 

For years my family has always been involved in helping the people of the communities in education, religion, and social activities. All of these are for the betterment of the communities and to allow the community members to be independent and not continue to be subjugated by their employers. 

This is how I got to know more about people in the communities and especially the students. In the past, there were not many students, and it was not because they did not want to study. It was part of their own culture since they had to continue with what their parents inherited from their grandparents, and that was learning household chores, working in the fields, and being prepared to soon form their own families. 

Seeing now how students strive to get ahead, to learn and educate themselves in the best way, to have a degree and break barriers, makes me notice that I can now understand what my grandfather meant when he once talked about them being “people too.”

Our constitution talks about multiculturalism and equality, but in reality there are still people who do not respect that and who do not support certain people to better themselves. 

A few years ago I experienced a difficult situation. A mother was crying and asked me to talk to her indigenous son who wanted to cut his hair, but did not give an explanation to his family. After speaking with the young man, I understood that what he wanted to do was to be hired for a job, to be seen as a mestizo, and to be respected and not have his role doubted. That’s when I think that the equality that our leaders talk about ends – at the moment a young man looks for a job in the city. 

In Kichwa Otavalo culture, hair is considered as something sacred with different meanings for men and women. When an indigenous person cuts it, it is an offense to their culture; however, many times it is necessary in order to work and bring money to the family so that they can eat, even if it goes against their culture. 

This is how listening to people leads to knowing better about their needs and concerns, but the best thing of all is that listening to them allows us to have that trust that they place in us to help them not only in matters of education but also in very, very personal and family matters.

Every month, I hear and experience situations in which parents also have to learn from the changes in our society and often assimilation. Culture is not part of education in the city, and that is why we now have many of our young people who no longer speak their mother tongue and many of them no longer dress traditionally, although it is understandable due to indigenous clothing being more expensive compared to mestizo clothing. 

I have been able to know the human side of young people, their problems and failures, but also their achievements and their success. Each one of them is totally different, and I learn more about their cultures and their rights every day from them. The advantage of having diverse students studying in different fields makes me educate myself so I can better understand what they talk to me about. 

The lawyer tells me about indigenous justice and ordinary justice, and I can understand that it is legal to apply indigenous justice as it was done in the past. The indigenous peoples of Ecuador are protected by law so that the authorities and councils can apply this type of justice. 

The accountants teach me the importance of educating their communities on accounting issues since, being artisans, they must abide by the regulations of the authorities so that their businesses are legal and they pay their taxes fairly. 

The administrators teach me about entrepreneurship in their fields and with livestock. 

The dentist who, despite choosing such an expensive career path, is aware of the objective of his choice: To educate his family first and then his community about oral hygiene, which for years was a non-priority issue and which in many homes is still unknown. He will be our first indigenous dentist in the Quichinche communities.

Our teachers and artists educate me about how nice it is to teach someone else using something that is innate in them, allowing our children to enjoy the way of learning with shapes and colors. 

Some of our students are single or separated mothers. What I always tell them is that despite their difficult situation, they must see it as a reason to improve themselves and keep going. It is not the case that because they are women that they cannot continue studying or have a professional degree. 

And so each one always teaches me something new. 

I love sharing with them their culture, their customs, and even learning their language.

Interculturality allows you to get to know people through dance, music, gastronomy, clothing, language and, above all, enaging with them as a family. 

Here I will show you the meaning of traditional Kichwa Otavalo clothing. And  my daughter Jennifer as a child had a chance to share the beautiful Kichwa Otavalo clothing.

Women: 

Anaco: Generally dark in color on the outside and white on the inside, which means the duality of day and night, the difference between good and bad. 

Mama Chumbi: First belt to hold the anaco by making several turns. It is red; this color blocks bad energy, and it helps support the waist when women carry something heavy. 

Wawa Chumbi: Second sash that is worn over the mama chumbi sash. This one is narrower and comes in various colors and designs, especially based on nature and domestic animals. 

Camisa: Embroidered blouse of various colors that represents nature and the vitality of women. 

Fachalina: Rectangular piece of fabric that is placed diagonally and fits on the shoulder, or in front depending on the occasion. It can be the same color as the anaco to match. This piece is essential to identify the woman’s marital status since it depends on where it is placed to identify if a woman is single. In previous times, if a young man was interested in a girl, he had to take off her fachalina and run as a sign of interest, so the girl’s family would look for the young man to return the fachalina and ensure the marriage. 

Hair ribbon: It can be of various colors to match the wawa chumbi. It is tied to the hair in several turns. 

Espadrilles: Sandals made by artisans from each town. Generally black for women. 

Thanks to The Tandana Foundation, during all these years, I have been able to learn and share closely with people from different communities. I have learned to see with eyes of gratitude the nature around us and everything it offers us and how lucky we are to live in a place so privileged. 

And in this same way I have been able to instill in my children that respect for culture, nature, and most of all to be grateful, and that they also see their neighbors with eyes of respect and affection. 

In this photo, my son Steven shared and learned from two different cultures in the Padre Chupa community.

Thank you Tandana Foundation!

By Verónica Pazmiño

Français

Apprendre a travers l’interculturalité

L’interculturalité nous donne la possibilité de mieux connaître les autres. 

Et, en fait, L’Équateur est composé de différentes cultures ce qui nous donne la possibilité de profiter d’une diversité culturelle. 

Au sein de la paroisse de Quichinche, composée de 25 communautés, elle nous offre également l’opportunité de vivre avec des personnes qui pratiquent des coutumes différentes et d’apprendre avec elles à vivre ensemble dans un environnement d’harmonie et de respect. 

C’est ainsi que j’ai eu la merveilleuse possibilité de vivre avec des gens, puisque j’ai grandi dans une communauté proche du ciel, Panecillo, où, grâce à mon père, j’ai été témoin de la relation étroite entre des personnes humbles et généreuses avec lesquelles nous avons travaillé ensemble pour améliorer notre communauté et faire des pas en avant. 

L’interculturalité nous permet d’ouvrir des chemins et d’en apprendre davantage sur la culture Kichwa Otavalo qui prédomine dans la paroisse de San José de Quichinche, mais aussi sur sa langue maternelle Kichwa, sa médecine ancestrale et toutes les activités que nous partageons.

Participer avec les gens de ma communauté a été une expérience d’apprentissage et m’a permis un développement personnel. Connaitre davantage les autres communautés m’a également fait comprendre que, même si les coutumes sont différentes, l’amour et le travail acharné sont toujours les mêmes. 

Depuis des années, ma famille s’est toujours impliquée pour aider les gens des communautés dans les domaines de l’éducation, de la religion et des activités sociales. Tout cela contribue à l’amélioration des communautés et permet aux membres de la communauté d’être indépendants et de ne pas rester soumis à leurs employeurs. 

C’est ainsi que j’ai appris à mieux connaître les gens et surtout les étudiants. Par le passé, il y avait peu d’étudiants et ce n’était par un manque de désir d’étudier. Ca faisais partie de leur propre culture où ils devaient poursuivre ce que leurs parents avaient hérité de leurs grands-parents, c’est-à-dire apprendre les tâches ménagères, travailler dans les champs et se préparer à fonder bientôt leur propre famille. 

La fait de voir à présent les étudiants qui s’efforcent de progresser, d’apprendre et de s’éduquer de la meilleure façon possible, d’obtenir un diplôme et de briser les barrières, me fait remarquer que maintenant je peux comprendre ce que mon grand-père disait un jour à propos d’eux « Ce sont aussi des gens. »

Notre constitution parle de multiculturalisme et d’égalité, mais, en réalité, il y a encore des gens qui n’en tiennent pas compte et qui n’aident pas certains gens à s’améliorer. 

Il y a quelques années, j’ai vécu une situation difficile. Une mère m’a demandé en pleurant de parler à son fils indigène qui voulait se couper les cheveux sans donner d’explication à sa famille. Après avoir parlé avec le jeune homme, j’ai compris que ce qu’il voulait c’était être embauché pour un travail, être considéré comme un métis, être respecté et que son rôle ne soit pas mis en doute. A mon avis, c’est à ce moment-là que l’égalité dont parlent nos dirigeants prend fin, au moment où un jeune homme cherche un emploi en ville. 

Les cheveux sont considérés dans la culture Kichwa Otavalo comme quelque chose de sacré, avec des significations différentes entre hommes et femmes. Lorsqu’une personne autochtone les coupe, elle offense sa culture. Toutefois, cela est souvent nécessaire pour travailler et apporter de l’argent à la famille afin qu’elle puisse manger, même si cela va à l’encontre de leur culture.  

C’est ainsi qu’écouter les gens permet de mieux connaître leurs besoins et préoccupations, mais le meilleur de tout est que les écouter nous permet d’avoir cette confiance qu’ils nous accordent pour les aider non seulement en matière d’éducation mais aussi dans des domaines très, très personnels et familiaux.

Chaque mois, j’entends et vis des situations dans lesquelles les parents doivent eux aussi tirer les leçons des changements de notre société et souvent de leur assimilation. La culture ne fait pas partie de l’éducation dans la ville, et c’est pourquoi beaucoup de nos jeunes ne parlent plus leur langue maternelle et nombre d’entre eux ne s’habillent plus à la manière traditionnelle, bien que cela soit compréhensible car les vêtements indigènes sont plus chers que les vêtements métis. 

J’ai pu connaître le côté humain des jeunes, leurs problèmes et leurs échecs, mais aussi leurs réalisations et leurs réussites. Chacun est totalement différent et j’en apprends chaque jour davantage sur la culture et leurs droits grâce à eux. L’avantage d’avoir divers étudiants dans différents domaines me pousse à m’éduquer pour mieux comprendre ce dont ils me parlent. 

L’avocat me parle de justice indigène et de justice ordinaire, et je peux comprendre qu’il est légal d’appliquer la justice indigène comme on le faisait dans le passé. Les communautés indigènes de l’Equateur sont protégés par la loi afin que les autorités et les communes puissent appliquer ce type de justice. 

Les comptables m’enseignent l’importance d’éduquer leurs communautés sur les questions comptables puisqu’en tant qu’artisans, ils doivent respecter les règlements des autorités afin que leurs activités soient légales et qu’ils paient leurs impôts équitablement. 

Les administrateurs m’enseignent l’entrepreneuriat dans les champs et pour l’élevage. 

Le dentiste, malgré un choix de carrière si coûteux, est conscient de l’objectif de son choix: Éduquer sa famille d’abord, puis sa communauté, sur l’hygiène bucco-dentaire, qui pendant des années a été une question non prioritaire et qui dans de nombreux foyers est encore méconnue. Il sera notre premier dentiste autochtone auprès des communautés de Quichinche.

Nos professeurs et artistes m’apprennent à quel point il est agréable d’enseigner à quelqu’un d’autre en utilisant ce qui leur est inné, permettant à nos enfants de profiter de la manière d’apprendre avec les formes et les couleurs. 

Certains de nos étudiants sont mères célibataires ou séparées. Je leur dis toujours qu’elles doivent voir leur situation difficile comme une raison de s’améliorer et d’aller de l’avant. Ce n’est pas le cas que parce qu’elles sont femmes qu’elles ne peuvent continuer leurs études ni détenir un diplôme professionnel. 

Et donc chacune m’apprend toujours quelque chose de nouveau. 

J’aime partager leur culture, leurs coutumes et même apprendre leur langue.

L’interculturalité permet de connaître les gens à travers la danse, la musique, la gastronomie, l’habillement, la langue et, surtout, participer avec eux en famille. 

Ici, je vous montre la signification des vêtements traditionnels Kichwa Otavalo. Et la photo de ma fille Jennifer enfant partageant les magnifiques vêtements indigènes d’Otavalo.

Femmes : 

Anaco : Généralement de couleur sombre à l’extérieur et blanche à l’intérieur, ce qui représente la dualité du jour et de la nuit, la différence entre le bien et le mal. 

Mama Chumbi : Première ceinture servant à maintenir l’anaco en plusieurs tours. Elle est rouge, couleur qui bloque les mauvaises énergies et aide à soutenir la taille lorsque les femmes portent quelque chose de lourd. 

Wawa Chumbi : Deuxième ceinture qui se porte par-dessus la Mama Chumbi. Celle-ci est plus étroite et peut avoir différents couleurs et motifs, notamment basés sur la nature et les animaux domestiques. 

Camisa : Blouse brodée de différentes couleurs qui représente la nature et la vitalité de la femme. 

Fachalina : Pièce de tissu rectangulaire qui se place en diagonale et s’ajuste sur l’épaule, ou sur le devant selon l’occasion. Elle peut avoir la même couleur que l’anaco pour faire correspondre. Cette pièce est essentielle pour identifier le statut matrimonial de la femme, selon l’endroit où elle est placée pour identifier si une femme est célibataire. Autrefois, si un jeune homme s’intéressait à une fille, il devait lui ôter la fachalina et partir en courant en signe d’intérêt, de sorte que la famille de la fille cherche le jeune homme pourqu’il rende la fachalina pour assurer le mariage. 

Ruban à cheveux : Il peut être de différentes couleurs pour correspondre au wawa chumbi. Il est attaché aux cheveux en plusieurs tours. 

Espadrilles : Sandales fabriquées par des artisans de chaque ville. Généralement noires pour les femmes. 

Grâce à la Fondation Tandana, durant toutes ces années, j’ai pu apprendre et partager en étroite collaboration avec des personnes de différentes communautés. J’ai appris à voir avec des yeux de gratitude la nature de tout ce qu’elle nous offre et à apprécier la chance que nous avons de vivre dans un endroit aussi privilégié. 

Et, de la même manière, j’ai pu inculquer à mes enfants le respect de la culture, de la nature et surtout de la gratitude, afin qu’ils voient aussi leurs voisins avec des yeux de respect et d’affection. 

Sur cette photo, mon fils Steven a partagé et appris deux cultures différentes au sein de la communauté Padre Chupa.

Merci Fondation Tandana !

Par Verónica Pazmiño