Jose Sanchez is an indigenous farmer who grew up working in the fields of a newly formed commune and was optimistically helping organize the former share-croppers that had been liberated from huasipungo, ‘serfdom,’ in the 1960’s. He lives in Cotacachi, a town of 8,000 located a few miles from Otavalo, and with his wife maintains and manages (at a low salary) a beautiful guest house owned by an absentee landlord long resettled in Quito. His mother is still the owner of a small cornfield in the lands of the former hacienda, but it is not mechanized and doesn’t produce much crops or income. The net result of the ‘liberation’ of the sharecroppers is that they, as before the 1960’s, do all the work and yet remain quite poor.
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Last Sunday, Jose, his wife Narcisa, and his two young children gave Barbara and me a long walking tour of the grounds. With the family we sucked the sweet juice out of corn stalks and ate some of the many wild berries. As Jose often says, the location is magnificent, at the edge of the foothills of a large volcano and watered by a natural spring gushing forth so abundantly that it is used for irrigation by five indigenous communities. The exceptionally fertile land produced, in the pre-commune days, immense harvests of corn, wheat, barley and other crops. Jose estimates that the owner’s spacious house and the many large storehouses, now in ruins, go back a century and a half, at least.

But then came those that Jose calls the naysayers, the opponents, the non-communal minded. Indigenous people from the surrounding communities who had not lived on the hacienda rushed in, claimed fields for themselves, then for many years refused to pay any taxes on them. Planting, irrigating and harvesting went back to the old, individualistic farming on small plots, with almost no machinery and all the economies of scale lost. Some NGO’s stepped in, including a Canadian one that planted seven varieties of avocados over about ten acres. The Ecuadorian government developed a thorough plan to turn the former estate into a working tourist site, with the big house providing lodging for visiting groups. The land would still be producing with economies of scale on a cooperative basis, but the non-communals rejected it out of fear of becoming sharecroppers again, thinking it better to eke out a living with their tiny parcels.

In 1998, the decades of non-payment of taxes by the commune came to a head with lawsuits by the government. Thirty families, finding strength in cooperation, agreed to make monthly payments until the debt would be paid off. Those who refused would have to leave. The debt now is gone, along with the naysayers. But individual ownership, too, has triumphed, proving itself essential in motivating farmers to work together. The thirty families have now delegated one person who is trying to make sure that each family gets a deed to their section of the land and that the deeds are legally recorded. Municipal government refuses to process small land holdings, so the process has to be handled by the Department of Agriculture.

How could Tandana’s approach potentially smooth the way from serfdom to communism to cooperation between independent farm families? At the end of this evolution, I have now given Jose and a neighbor the information about an indigenous woman lawyer, Gladys Perugachi, who devotes a big percentage of her practice to helping solve the problem of getting and recording deeds. As mentioned in an earlier article on her, she gives 50% discounts and takes payment in homegrown food from those in need. She was able to pay her way through law school with the help of a Tandana scholarship.

An even bigger principle that the foundation practices is that communities cannot receive support unless they reach consensus and make a commitment to put it into action. That includes contributing their own labor and whatever other resources they have. The minga, a communal work party like a barn raising, has always been a fundamental element of Kichwa culture, and is invariably a central feature of agreements reached between the foundation and a community. As Gladys has explained, being shunned for not cooperating is a pressure, and even a punishment in criminal cases, that works well in this tradition.

But Tandana’s approach includes facilitating joint efforts on projects, not just within a single group of people. Government and private parties can be, and usually are, brought into the mix of contributors to the solution. A few months ago, the Department of Agriculture finally paid to have cement irrigation canals built to distribute the spring water to everyone farming land on the location. If Tandana’s philosophy had been brought early into the negotiations surrounding the big social change that has slowly worked itself out here, a wider base of support, and less tearing of the social and economic fabric, might have been achieved.

By Clark Colahan and Barbara Coddington

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De hacienda a comuna y familias campesinas cooperantes

José Sánchez es un agricultor indígena que creció trabajando en los campos de una comuna recién formada y estaba ayudando de manera optimista a organizar a los antiguos huasipungueros que habían sido liberados del huasipungo, “servidumbre”, en la década de 1960. Vive en Cotacachi, un pueblo de 8,000 habitantes ubicado a pocas millas de Otavalo, y con su esposa mantiene y administra (con un salario bajo) una hermosa casa de huéspedes, la cual pertenece a un propietario ausente quien actualmente reside en Quito. Su madre todavía es propietaria de una pequeña chagra de maíz en las tierras de la antigua hacienda, pero no está mecanizado y no produce muchos cultivos, ni ingresos. El resultado neto de la “liberación” de los huasipungueros es que ellos, como antes de la década de 1960, hacen todo el trabajo y siguen siendo bastante pobres.

El domingo pasado, José, su esposa Narcisa y sus dos hijos pequeños nos dieron a Barbara y a mí un largo recorrido a pie por los jardines. Con la familia, chupamos el jugo dulce de los tallos de maíz y comimos algunas de las muchas bayas silvestres. Como suele decir José, la ubicación es magnífica, al borde de las estribaciones de un gran volcán, y regada por un manantial natural que brota tan abundantemente que cinco comunidades indígenas la utilizan para el riego. La tierra excepcionalmente fértil producía, en los días previos a la comuna, inmensas cosechas de maíz, trigo, cebada y otros cultivos. José estima que la espaciosa casa del propietario y los muchos grandes almacenes, ahora en ruinas, se remontan al menos un siglo y medio.

Pero luego vinieron los que José llama los detractores, los opositores, los de mentalidad no comunal. Las personas indígenas de las comunidades vecinas que no habían vivido en la hacienda se apresuraron, reclamaron las chagras para sí mismos, y luego durante muchos años se negaron a pagar impuestos sobre ellos. La siembra, el riego y la cosecha volvieron a la antigua agricultura individualista en pequeñas parcelas, casi sin maquinaria y con todas las economías de escala perdidas. Algunas ONG intervinieron, incluida una canadiense que plantó siete variedades de aguacates en aproximadamente diez acres. El gobierno ecuatoriano desarrolló un plan exhaustivo para convertir la antigua propiedad en un sitio turístico en funcionamiento, con la gran casa que proporciona alojamiento para grupos visitantes. La tierra todavía estaría produciendo con economías de escala de forma cooperativa, pero los no comunales la rechazaron por temor a convertirse nuevamente en aparceros, pensando que era mejor ganarse la vida con sus pequeñas parcelas.

En 1998, las décadas de no pagar los impuestos por parte de la comuna llegaron a un punto crítico con las demandas del gobierno. Treinta familias, encontrando fortaleza en la cooperación, acordaron hacer pagos mensuales hasta que la deuda fuera pagada. Los que se rehusarán tendrían que irse. La deuda ahora se ha ido, junto con los detractores. Pero la propiedad individual también ha triunfado, demostrando ser esencial para motivar a los agricultores a trabajar juntos. Las treinta familias ahora han delegado a una persona que está tratando de asegurarse de que cada familia obtenga una escritura en su sección de la tierra y que las escrituras estén registradas legalmente. El gobierno municipal se niega a procesar pequeñas propiedades de tierra, por lo que el proceso debe ser manejado por el Departamento de Agricultura.

¿Cómo podría el enfoque de Tandana facilitar el camino de la servidumbre al comunismo y la cooperación entre familias de agricultores independientes? Al final de esta evolución, le he dado a José y a una vecina la información sobre una abogada indígena, Gladys Perugachi, que dedica un gran porcentaje de su práctica a ayudar a resolver el problema de obtener y registrar los hechos. Como se mencionó en un artículo anterior, ella ofrece descuentos del 50% y acepta el pago de alimentos de cosecha propia de los necesitados. Ella pudo pagar sus estudios de derecho con la ayuda de una beca de Tandana.

Un principio aún mayor de que las prácticas básicas son que las comunidades no pueden recibir apoyo a menos que lleguen a un consenso y se comprometan a ponerlo en práctica. Eso incluye contribuir con su propio trabajo y cualquier otro recurso que tengan. La minga, un grupo de trabajo comunitario como la cría de un granero, siempre ha sido un elemento fundamental de la cultura Kichwa, y es invariablemente una característica central de los acuerdos alcanzados entre la fundación y una comunidad. Como Gladys ha explicado, ser rechazado por no cooperar es una presión, e incluso un castigo en casos penales, que funciona bien en esta tradición.

Pero el enfoque de Tandana incluye facilitar esfuerzos conjuntos en proyectos, no solo dentro de un solo grupo de personas. Las partes gubernamentales y privadas pueden ser, y generalmente son, incorporadas a la mezcla de contribuyentes a la solución. Hace unos meses, el Departamento de Agricultura finalmente pagó para que se construyeran canales de riego de cemento para distribuir el agua de manantial a todos los que cultivan en el lugar. Si la filosofía de Tandana se hubiera introducido temprano en las negociaciones en torno al gran cambio social que se ha desarrollado lentamente aquí, se podría haber logrado una base más amplia de apoyo y menos desgarro del entorno social y económico.

Por Clark Colahan and Barbara Coddington

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De l’hacienda à la coopération entre les familles d’agriculteurs en passant par un mode de gestion en commun

Jose Sanchez est un agriculteur local qui a grandi en travaillant dans les champs d’une exploitation commune nouvellement créée et qui a mis son énergie à aider à organiser les anciennes serfs qui ont été libérées du système huasipungo (NdT une forme de servage) « servage » dans les années 1960. Il vit aujourd’hui à Cotacachi, une ville de 8 000 habitants située à quelques kilomètres d’Otavalo, et avec sa femme, il entretient et dirige (moyennant un maigre salaire) une magnifique maison d’hôtes qui appartient à un propriétaire absent réinstallé depuis longtemps à Quito. Sa mère est encore propriétaire d’une petite parcelle de culture de maïs sur les terres de l’ancienne hacienda, mais elle n’est pas mécanisée et ne produit pas beaucoup de cultures, ni de revenus. La « libération » des serfs fait que, comme c’était avant les années 1960, elles fournissent tout le travail et restent pourtant très pauvres.

Dimanche dernier, Jose, sa femme Narcisa et leurs deux jeunes enfants nous ont emmenés faire un grand tour à pied sur le terrain. Avec la famille, nous avons aspiré le jus sucré des épis de maïs et mangé quelques-unes des nombreuses baies sauvages. Comme Jose le dit souvent, la région est magnifique, aux confins des contreforts d’un grand volcan et arrosée par une source naturelle jaillissant en telle abondance qu’elle sert à irriguer cinq communautés locales. La terre d’une exceptionnelle fertilité produisait, à l’époque qui précédait la gestion commune, d’immenses récoltes de maïs, de blé, d’orge et d’autres cultures. Jose estime que la vaste maison du propriétaire et ses nombreux grands entrepôts, maintenant en ruine, datent d’il y a au moins un siècle et demi.

Mais c’est alors qu’arrivèrent les éternels insatisfaits, les opposants, les gens sans esprit communautaire. Des autochtones des communautés environnantes qui n’avaient jamais vécu dans l’hacienda s’y précipitèrent, réclamèrent des terrains, pour lesquels ils refusèrent ensuite de payer des impôts pendant des années. Les plantations, l’irrigation et la récolte revenaient à la vieille exploitation individualiste sur les petites parcelles, sans presqu’aucune mécanisation et toutes les économies d’échelle perdues. Certaines ONG s’installèrent, dont une canadienne qui se lança dans la plantation de sept variétés d’avocats sur plus de mille mètres carrés. Le gouvernement équatorien mit au point un programme d’envergure pour transformer l’ancien propriété en site touristique, en utilisant les grandes demeures pour héberger les groupes de visiteurs. La terre aurait été rentable avec des économies d’échelle sur une base coopérative, mais les opposants à la gestion communautaire rejetèrent ce programme de peur de redevenir des serfs, préférant gagner péniblement leur vie avec leurs parcelles minuscules.

En 1998, le gouvernement décida de faire des procès, ce fut la fin des décennies des taxes impayées par les exploitations communes. Trente familles trouvant la force dans le fait de coopérer acceptèrent de payer chaque mois jusqu’au remboursement de la dette. Ceux qui s’opposaient devaient partir. Aujourd’hui, il n’y a plus de dette, ni d’éternels insatisfaits. La propriété individuelle a triomphé, et apporte la preuve qu’il est essentiel de motiver les cultivateurs à travailler ensemble. Les trente familles ont maintenant un délégué pour faire en sorte que chaque famille obtienne un titre de propriété pour sa parcelle de terre et qu’il soit enregistré légalement. Le gouvernement municipal refuse de s’occuper de la propriété foncière de petites parcelles afin qu’elle soit prise en charge par le Département de l’Agriculture.

Comment l’approche de Tandana pouvait faciliter le passage de la servitude à la gestion commune pour arriver à une coopération entre des familles d’agriculteurs indépendants ? Après cette rencontre, j’ai donné à Jose et à un voisin les coordonnées d’une juriste locale, Gladys Perugachi, qui consacre une bonne partie de son activité à aider à l’obtention et l’enregistrement des titres de propriété. D’après un récent article sur elle, elle fait des réductions de 50% et se fait payer en alimentation locale pour les personnes en difficulté. C’est grâce à une bourse de Tandana qu’elle a pu financer ses études de droit.

Voici un principe encore plus important que la fondation met en pratique : les communautés ne reçoivent pas de soutien à moins qu’elles parviennent à un accord et qu’elles s’engagent à le mettre à exécution. Cela comprend : apporter son propre travail et toute autre ressource à leur disposition. La minga un groupe de travail communautaire qui ressemble à une lève de grange, a toujours été un élément fondamental de la culture Kichwa, et est invariablement une caractéristique centrale des accords conclus entre la fondation et une communauté. Comme Gladys l’expliquait, être rejeté pour non-coopération est une pression, et même une punition dans les affaires pénales, qui fonctionne bien habituellement.

Mais l’approche de Tandana est aussi de faciliter les efforts conjoints sur des projets qui ne se cantonnent pas qu’à un seul groupe de personnes. Il arrive souvent que le Gouvernement et des acteurs privés soient amenés à apporter ensemble la solution à une situation. Il y a quelques mois, le Département de l’Agriculture a finalement financé la construction de canaux d’irrigation en béton pour distribuer de l’eau de source aux terres agricoles de tous les habitants de la région. Si la philosophie de Tandana avait été introduite plus tôt dans les négociations autour des importantes modifications sociales qui se sont lentement effectuées d’elles-mêmes, il y aurait eu un plus large soutien et moins de rupture du tissu socio-économique.

Par Clark Colahan and Barbara Coddington